八正道（五）正念（二）佛說三世因果經（一）
阿彌陀佛！
各位十方善知識，各位參加聽經聞法蓮座上各姓宗親堂上歷代祖先、九玄七祖、堂下無緣住世嬰靈等及十方法界有緣無緣、有情無情眾生等，阿彌陀佛！
我們這一節繼續再來講正念，我們的念頭要正確，我們要有一個慈悲的心，但是慈悲的心從「從足常樂」作為基礎，我們要慈悲，一定要從「知足」才有辦法作到慈悲，很多人動不動就「我很慈悲」，但是不會智足，不瞭解自己，所以沒辦法知足。沒法度知足，當然就沒法度慈悲起了，要從何處做到慈悲呢？所以最基本的基礎條件，就是「知足」。當一個人能夠「知足常樂」之後，他的「慈悲」才會出來，所表現出來的他的行動、他舉止、行為，他才能夠做到慈悲來。所以，「正念」就是我們的念頭，比如說，我們在學道，我們必須「尪阿某」
（河洛話，即夫妻）共同來修才對，尪阿某、夫妻共修才是慈悲，若是我們違背了「夫妻共修」的原則，我們上一節講的，有的就「喔！我要來四處要找靈山、要來修啟靈。」想要來修神通，結果呢？將一個家庭放掉了，將孩子放掉了，如果這栓呢！這不是慈悲。我們人在修行，為什麼是慈大悲呢？觀世音菩薩為什麼是大慈大悲呢？我們宇宙間是什麼能做到大慈大悲呢？
「大慈大悲」：心包太虛，無有眾生貧富貴賤之分者。平等心，大慈大悲，宇宙間要做到大慈大悲實是很少，這種人很少、不多。就是我們的心包太虛，我們的心量像虛空那樣大，能夠都包進去，沒有眾生富有、窮、貴、賤的之分別心，這些叫做大慈大悲，就是說我們的心很大，包進去，沒有各種的眾生、沒有各種的「你較富有，他較散（窮）、你較窮、他較富，我對富有的就比較好一點，對較散的就較壞一點。」沒有這種的分別。或者是「喔！你官較大，你是乞丐而已。」沒有這個分別。都是眾生。因為佛瞭解我們每一個人的心、我們的心靈，我們的心本來就是平等的，我們的佛性本來就是平等的，只有佛他看得到、悟得到，所以「他」（指佛）才叫做「大慈大悲」啊！所以「大慈大悲」不是「喔！你欠錢，我設法報一支明牌給你就是大慈大悲啊！」（意指幫你賭贏錢。）我們有很多信徒：「老師，大慈大悲的，報我一支（明牌）。」我說：「我怎麼報你，我如果有辦法報你，我現在欠錢欠得很，我自己簽就好了，我又何必報你？我自己簽就好了，我省得煩惱那些，對否？」所以，大慈大悲不是在「我們你一攤（指一筆）－大慈大悲。」錯誤了；當我們在世間「在生死輪迴」、就是「扒車輪扒無好勢」（河洛話，意指在輪迴道上走不順利。）報我們一條明路，那叫做「大慈大悲」。
佛告訴我們，當我們心在煩惱心、我們的性命漸漸在踏入黑暗的時候，救我們的性命起來，能夠捨報一切的煩惱，那叫做「大慈大悲」，因為佛一定沒有分別我們富有、窮、美或醜，一切都報（指點）我們的路走－「大慈大悲」。
現在我們台灣有一些教義，有的沒有很正確，將這個教義弄錯了，假使這個人他如果拿十萬塊錢來，跟一個沒拿錢的來，他絕對對十萬塊錢的較好，就認為這位較有功德；有的：，像我們現在點燈（註：法會壇城點的光明燈，每一座蓮座前點一盞油燈，即光明燈。），大家油燈供養十方的時候，我們都同樣大盞，也沒有比較大盞的，也沒有一盞十萬元的、一百萬、五百萬的，一盞只有一千元，吸三個月，油錢比一千元還多，我們並沒有分多大盞，「喔！一百萬的你就是大慈大悲。」沒有這樣，如果這樣，不是大慈大悲呀！要平等才是大慈大悲。
佛跟菩薩告訴我們，我們要都平等，叫我們的心同樣都要平等心，無論是祖先一盞油燈，這個小朋友（指嬰靈）一盞油燈，一個人一盞燈供養十方、供養他的生生世世有緣的這些靈界、靈魂界這些眾生有緣的親人，都平等，所以什麼叫做大慈大悲呢？總說一句，就是「平等」啊！平等。
那麼大慈大悲，誰有做到呢？只有「佛」才做得到，菩薩才做得到，我們凡夫做不到，沒有辦法能夠做到完全平等心，歐以「大慈大悲」就是佛、菩薩心已經都包太虛了，都是一樣，也沒有什麼分別，這叫做「大慈大悲呀！就是我們的「正念」－正確的念頭，就是「大慈大悲」。我們如果有正確的念頭，我們就是「大慈大悲」，我們的感就最起碼也是「菩薩」了。
那麼慈悲，只有二個字的「慈悲」，‥‥‥
慈悲－菩薩，大慈大悲－佛。菩薩和佛，「菩薩」我們說「慈悲菩薩啊」、「大慈大悲－佛」，因為菩薩的境界和佛的境界不相同，佛的境界眞正寬闊、沒分別、很寬闊，菩薩還有一些「覺到有情」，覺悟到世間萬樣事情都有一個有情、有一個情存在，有這個情存在，所以才只有「慈悲」而已，叫做「慈悲」。所以各位，「啊唷！慈悲啊！大慈大悲‥‥。」我說：「拜託，你不要大慈大悲，我連慈悲都還做不到，你叫做大慈大悲？」那麼我們要如何能做到「大慈大悲」呢？只有成佛！只有成佛，我們才有辦法做到「大慈大悲」，否則，是不可能的，都還有分別就對了。
所以，我們正念－正確的念頭、正確的念頭，就是「慈悲」，「慈悲」的基本條件呢？基本、基礎就是「知足」，「知足」作基礎，我們「知足」如果不夠，不可能做到「慈悲」就對了，因為「知足」能給我們「成道」，「知足」能讓我們「開悟」，「知足」能讓我們「覺到」、「覺悟到」，讓我們「領悟到」。所以，從「知足」裡面心最清淨的時候，你才有辦法去做到慈悲的境界。
各位十方善知識、各位蓮座各姓宗親、堂上歷代祖先及小朋友無緣住世的嬰靈，我們有機會在世間的住世，有機會有這個肉體的出世、這身體在世間住，住在世間，住在世間往很都是我們有五個（指五官）眼睛、耳朵、鼻子、嘴，我們往往在靈山之下、靈山塔下－眼睛耳朵、鼻、嘴、舌、感覺，使我們沒辦法去踏到慈悲（走上慈悲之意），讓我們往往都會迷失到偏一邊去、會偏去，那麼，偏這邊也不對、偏那邊也不對，所以我們要如何做到、達到「知足」、達到「慈悲」的境界呢？我們只有從瞭解自己多少智慧？瞭解自己的立場。我們如果有瞭解自己的立場以後，我相信各位你們的無慧也已經踏出第一步來，我們的第一步智慧踏出之後，我們就有辦法分辨是非、有辦法分別邪惡、分別前後、上下、左右、對、不對，該為不該為。
各位十方善知識，我們的智慧從何生出來呢？我們的智慧從「知足」裡面出來，從「慈悲」裡面生出來，我們若是沒有「知足」，每一天我們所看到的一定就是貧。很久了，我不曾到百貨公司去走，很不想要去，看了，這麼漂亮，想要向他買，買回來反而佔地方；沒將它買起來，又感到很可惜，回來就開始煩惱、被它咬住了，心就被它綁去了，腦就被它綁走了，感到很不合算，回來以後橡皮擦又擦不掉，腦海裡鉛筆也擦不掉，洗也洗不掉，所以回來只有苦惱而已。有的時候去書局走一走，想要找較好的書，結果，看很多書，抄來抄去，你抄我的、我抄你的，抄到最後不知道抄誰的，這樣時，回來又起煩惱「唉喲‥‥。」乾脆！抄來抄去的不要了，自己領悟吧！像前幾天我跑去書局，一個五術的店賣五術的書，去看風水的書；結果一看，出的一本書將我這一本抄了一半以上，抄了一半以上，唉！眞是的。假使我心頭較窄時－「你偷拿我的東西」，這樣也不對，我只有增加煩惱的，我很歡喜的希望你這本書多賣一點，賣得節節節的（即非常多的意思。）別人會看到，照你寫的缺點能夠得到改善，最起碼也為我幫忙宣傳了，雖然不是寫我的名字，寫某某大師的名字時，最起碼社會能夠祥和，我也歡喜就對了，也是感到很歡喜的。總說一句，我這些書有人要了，有人要了。
但是，我們像這樣拿別人的書來抄是不是慈悲呢？或是我讓抄，是不是我慈悲呢？要切這個標準就很難切了，如果站在利害關係，我可以告訴他：「你某某人，我寫的你不可以隨便就把我印過去，這是作品，這以後你養成偷的習慣，以後你會偷別人的東西，偷別人的東西成偷盜的行為，以後要入地獄去了，所以我沒有告訴你不行。」如果是慈悲應該是這樣（即提醒對方），要不然我就放他、隨意他去，以後他養成一個習慣，這樣我又沒有慈悲。所以這個竊盜，如果依目前的法律提出訴訟時，犯了「著作權法」，如果這樣一來又打壞了感情，沒辦法將這個法傳出去。所以，慈悲的準則，先從「知足」開始，「知足」做基礎。
各位善知識，我們出去遊玩，或者去看東西、買東西我們一個心態，有用的買回來，買回來用，沒有用的買來厝裡囤了一大間，不是慈悲。在兩年前，我到一家超級市場，我明明知道這個東西‥‥，因為人在推銷是酸的，我明明知道酸的我不能吃，想說鼓吹得這樣了，好吧！較慈悲點，吃吃看；慘了，沒半個鐘頭，我趕緊在找廁所，超級市場又找不到廁所，我趕緊趕回家裡，肚子一直絞痛、很艱苦的，因為這個東西酸的我不能吃，那個時候，太太說：「你這是假慈悲，不是眞慈悲。」自己才「喔！是假慈悲，不是眞慈悲。」自己立場能剛好的、接受才是慈悲，正念。自己立場不能剛好的，你去接受，不是慈悲，叫做「慈悲魔」。為了達到讓他歡喜，「武」壞了自己的身體、「武」到了自己「是大人」給我們的身體，這樣的時候，也不是慈悲。所以，這不是正確的念頭，不是正確的念頭。
那麼，這正確的念頭呢？我「知足」，我夠用，我喝生茶就好了，喝白水就好了，「免啦！謝謝啦！我不會口渴。」我知足。不要說，「這一味可能是讚的，或許是不一樣的。」（註：意指這一泡茶可能是特別好的。）結果都一樣的。好像台灣一家化工廠是我們的徒弟、弟子經營的，他說台灣目前在市面上的很多化工品，廣告得很大、商標貼得很那個，結果都是他那邊出去的，他那邊出去的商品，他貼「他」的標頭（即商標）而已，十個櫃台裡面都是他的原料，貼不同的標頭而已。所以，我們人都有個貪，因為可能各人的心頭，孫悟空七十二變，各個人在變，這不是從「知足」開始的，因為我們希望「我設計一個較好的標頭」，希望這樣我能賺很多的錢，結果呢？有賺到嗎？表面上讓你賺到，有的說「我賺我的智慧錢」「賺我的智慧錢」，事實上，照菩薩來講，這不是賺智慧錢，這是「不知足」」「念頭錯誤去了。」那麼，生意各人做，因緣各人成熟，我們就不便講什麼。不過，有些要奉勸各位十方善智識，我們的成品、產品的出產，我們最好本個心－不欺不詐的心。我們來做，我相信我們大家一定有好尾（註，河洛話，好結果之意。）
現在的房地產的買賣，過去都存著一種「搶得來就好了」，「搶得來就好」的時候，到最後造的惡業自己去擔，子子孫孫去擔，這就是因為不知足而起的，我們的念頭而起，原來想說眞正的好意，到最後變成沒慈悲，「武」到最後，相告的一大堆。所以我們萬樣事情都有一些因因果果、果果因因啊！各位，我們就必需要瞭解，瞭解我們的人生該踏的是什麼角度？該踏的是什麼程度、標準？我們如果能做到眞眞正正的慈悲，我們的念頭時時為了大家來做，使人與人的念頭都有受益，這才是眞眞正正的慈悲。
現在我們在做生意，世間到處都是魔境，世間到處都是陷阱，所以讓我後的念頭都時時「我今天去買個較便宜的」「我今天來賣個較貴的」。曾經有個信徒弟子，他為了要賣厝（房子），他來求，地址拿著「老師，拜託喔！你讓我賣較貴一點，多賣一些（錢）。」隔了兩天，又有個信徒拿‥‥「咦！相同地址啊！你要買‥‥？」他說：「老師，拜託喔！讓我買較便宜一點，有什麼辦法？」我不知道要如何才好。叫我讓他買較「俗」的（較便宜一點的），叫我讓他賣較貴一點。我說，這些讓你們自己去決定－歡喜甘願，不過你們要賣厝、賣土地，必須要說明我多少能買得到；我多少要賣，先開口；然後我歡喜願意出多少錢來向你買這個土地、這個東西，你有歡喜賣我嗎？你要有歡喜賣我、我願意向你買；或者，我有歡喜向你買，你有願意賣我。雙方的願意，你才是「中道」，才是「正念」、才是「慈悲」，否則，不是慈悲，失一邊就「重斜邊」了（河洛話，偏一邊的意思。），這樣，我們要「造業」了。
我的弟子辛○○，他在中○院，辛○○弟子，他告訴我：「老師，我現在買東西回來很快樂的。」以前他買東西都會出價，出呀出的，出到脖子筋漲得很大條，很不歡喜的回來（返家之意），結果買沒成；沒買成回來，又氣了好幾天，即使你買回來了也氣了好幾天，很痛苦的，自從聽我講經以後，他以後買東西，「我歡喜向你買什麼‥‥，多少？你願意賣我嗎？」他如果願意賣我，我就歡喜向他買，買回來以後很歡喜，互相感謝、「互相感謝」，所以他這一、二年來，他說都沒欠別人了，他說：「老師，買東西我都沒欠人了，我沒欠人。」因為就這樣，使他的心感到真正「安定」，前幾天才告訴我：「老師，我有一天將這正念用在生活中，感到很有理的，應用在生活中，我感到眞正歡喜，而且眞的心無罣礙；現在如果想到較早的時候，眞的很窩囊，臉上自己摸一摸，感到非常的窩囊，很不好意思的。」
各位十方善知識，此去我們要做得不偏不倚，單是買東西就好了，你歡喜、我歡喜，你不會傷到、我不會傷到，大家「歡喜甘願」，要再結更加深的緣，這樣來的時候，我們人生充滿了快樂。我的鄰居有一位在做菜、賣菜，原來別人都很會出價，他很會生氣，一生氣就揮舞著：「邁買啦！」（河洛話，不要買啦！）有一天，聽我這樣講以後，發覺他都不對了，發覺不對，他才「老師呀！我這樣賣菜賣得要氣死了，一條血筋幾乎要拉斷了。」我問：「你怎麼賣的？」「非常沒理的，有的買東西很沒理的，尤其那水果，拿一樣咬一咬、吃一吃，他就不買了，幾乎要氣死了。」我說：「你水果不要賣而已，簡單的很，賣菜，你就專心的賣菜。」他說：「賣菜，有的價錢‥‥，挑呀挑的，隨便殺價，殺到最後我根本就沒賺，我到後來也是賣他。」我說：「你沒慈悲啊！你沒慈悲，不對去了，你要賣東西，最早先客人來，他中意了，說：『客人呀，我多少歡喜賣你、感著說我願意賣你，剩下的你不要把我出（價），你如果再出，我願意的我賣你，否則不履出，我們打壞感情耶！我們是好朋友。』第二天，他就眞的用這樣去做生意了，第一天竟然菜越賣越多，越做越好，回來很歡喜，「唉喲！老師，這個方法很有效的。」我說：「對啊！你的心歡喜心出來，我「歡喜」多少賣你，如果不歡喜歡賣你，你欠我，同樣的嘛！我願意賣您，我如果不願意多少賣你呢！我欠你嘛！你不願意向我買，我勉強這樣‥‥。雙方一個願意、一個歡喜情形之下成交這個生意。」結果我們這個賣菜的生意眞好，大家結得很歡喜，到後來要賣菜時－「我，歡喜的來了。」他們說：「我願意的在這裡等你了。」他也不會亂敲價，人家也不會亂向他出，所以，他的生意做得不錯。
若是我們做生意的人－大大小小的生意。我們保持這個原則，非常的慈悲，讓人歡歡喜喜回去，我們如果歡歡喜喜，我們晚上很好睡，否則，我價錢弄得高高的，比如說一件五百元本錢，我將它定一千，殺、殺、殺到剩五百的時候，相信殺到五百元時，人家還認為你太貴，你還賣得太貴，你可以試試看。把你殺到五百，你才賣他，你一定不甘願的；若是他五百元跟你買時，他也是還不甘願，一定還不甘願的－『好，我下一趟來一定要將它殺得再低一點。』結果你事實就是五百元本錢啊！這就造成我們心內的沒慈悲，讓另外一方、另外一方回去起煩惱，又給自己帶來煩惱，這樣就無「中道」了，「無中道。」
所以，「靈山塔下修」，我們的「囟」以下，「嘴」去修，用「嘴」來修行，我們來修正，用「嘴」來修正，有的人稍微就「咻氣拉跩」（河洛話，動不動就生氣的意思。）大聲小聲吼一吼，但是事情沒解決，他的心已經就種到黑暗、種到壞的種子下去了，經不起多少壞的種子種下去的，種越多；我們的人生越黑暗，心靈越沒辦法開朗，自己越沒立場，所以要注意。各位善知識，萬樣事情我們一定要有立場，自己要讓人有立場，自己以後要有立場好站，如果以後沒有立場好站，自己是「自找苦惱」；我們也要讓人有立場可以站，我們才是慈悲。這是我們的念頭，念－心念，心的念。頭殼的念－偏去，心的念就會大公無私，所以，心的念頭跟頭殼的念頭差一截的。頭殼的念頭十分之一而已，心的念頭是全部的、是全部的。
所以各位善知識，我們在世間短短幾十年，如何過得能很快樂的，當然我也很努力的在做，我也努力在做，大家很不簡單能結到這個緣，在世間結到這一毃的緣確實不簡單，能夠在道場裡面結這個善緣，這是訝門未來生、生生世世很好的種子，若是我們這一生時時結著惡緣，相信我們來生會惡果一定出來的、惡果一定出來，所以有這個三世因果的經。佛講到三世因果經，現在我們要來繼續將這三世因果經來從頭講給各位來瞭解，三世因果經就是我們的佛對「阿難」難的：
「爾時」，有一個時候。「阿難陀尊者」當時釋迦牟尼佛的一位弟子，頭腦很好的阿難尊者，「在靈山會上」，就是說在靜坐，在靜坐、打坐的時候，對所有十方法界所有一切天龍八部、護法來所講的講、所講的法，因為這透視著過去生、現在生、未來生的法，不是一世而已、不是一世，所以這在靈山會上，「一千二百五十人倶」當時這個時候，有一千二百五十人這麼多代表所有的法界一切的眾生。「阿難頂禮合掌」，他就頂禮跪著合掌來請示。「遶佛三匝」，在佛的面前跪下，跪下請問本師釋迦牟尼佛。什麼叫做「本師」呢！本師，我們有皈依在釋迦牟尼佛為「本師」，「我的老師」就是「本師」就對了，本來我的老師、讓我了脫生死的老師叫做「本師」。我們一般世間的老師，國中的老師、初中的老師都只叫做老師而已，沒做到「本師」，「本師」就是「天人師」，天上神聖的師及世間人的師，「天人師」。
「請問本師釋迦牟尼佛。」「南閻浮提一切眾生，末法時期多生不善，不敬三寶，不重父母，無有三綱五倫，雜亂貧窮下賤，六根不足，終日殺生害命，富貴貧窮亦不平等，以何果報？望世尊慈悲，願為弟子一一解說。」當時就是阿難請法而說：我們的南方浮提－就是中土，就是地球上娑婆世界。娑婆世界一切所有的眾生，不是人而已，動物、狗、貓、豬、兔、牛、馬、蟲、蛇．．．所以動物，一切眾生。末法時期、亂世，「多生不善」，都是不善，都不善，心很「横」，你看台灣目前一些少年孩子－大人也是，心橫橫，連立法院裡面一些的那些人也是「出頭仔」有夠多，（出頭仔，河洛話，指偏差的想法和動作。）連國會也是這樣，連議會也是這樣，代表會也全（指大部份之意）這樣，都是一些沒照天理去走，違背天理，確實感到很可惜的；祖德、生生世世所修的祖德下來，在這一生自已一個為所欲為，自已喜歡怎麼、將祖德滅掉去，很可惜的，是有夠可憐，有夠可憐，實在有夠可憐，這雖然是他個人的事情，只是我們在身邊，我們將他當一面鏡子，我們不可這樣。
「不敬三寶」，沒有敬佛法、敬三寶，不敬神。「不重父母」，不尊重父母。三綱五常五倫都亂掉了，所以貧窮下賤，有的貧、窮、下賤，無所不為，胡作非為，違背天理的工作照做。六根不足，智慧不足就是了，手腳亂來、嘴亂來。終日殺生害命，每一天殺殺生生，接下來相凶殺，殺一些命。富貴貧窮亦不平等，有的為了達到自已的目的，為了達成自已的願望－像前幾年，台灣流行一個放鴨、放鵝，用繩圈套脖子束起來（意指以繩圈投套鴨、鵝脖子，類似玩馬術一樣。）歡喜得很，那看得心肝很痛苦的啊！我們如果將心比心，以前我傻愣愣的，也照常去釣魚、毒魚，等到民國七十五年時，有一天那些魚、蝦變成人樣，缺嘴巴、缺屁股、缺什麼的，要找我算帳，我問：「你是什麼事情呢？」他說：「你吃我肉、啃我的骨，又害死我。」那個時候我．．．，到後來突然變作魚形、變作鰻形、變作．．．的、鳥形的恢復原形，自已才起懺悔，原來鳥、動物、什麼的也是人出世的、去投胎的，魚也同樣，為了達成自已的目的，我們就去釣，釣得很歡喜，拉得歡喜這樣，所以前一陣子才有一張相片，人去釣魚，釣了烤，烤了裡面現出人頭，可見很多東西都是人又演化的、又投胎的、或是殺來殺去，我們要很懺悔，我們實在要很懺悔。我過去抓魚抓很多、殺魚殺很多、毒魚毒很多，不知道什麼時候能「還」得完。所以「殺生害命」「富貴貧窮亦不平等」，有的那麼富有，有的人做那麼壞，胡作非為，他怎麼那麼有錢、有官位；有的人那麼善喔！怎麼這一生那麼艱苦，都是「因果」，都因因果果。
「望世尊慈悲，願弟子一一來解釋」，希望對大家一直來解說。
佛向阿難說，因為阿難請法，「汝等注意聽，吾當為汝等分明說之」，我為大家清清楚楚來講「一切世間男女老少貧賤富貴受苦無窮，享福不盡，皆是前世因果之報。」現在世間人是為什麼很多富有貧窮的那麼多？有的身體壞得很、有的窮得那麼苦呢？都是前生因果的報，千真萬確。
「以何所作故，先須孝敬父母」，我們先敬父母，我們的身體從何處來？首先我們要認識，我們從靈山來，靈山是從那裡來呢？靈山腦的這一點「囟」是從那裡來呢？父母給我們的，若是沒父母，我們今天不可能出世作人，或許出世作動物。有的人說：「老師，我看現在寵物店的很古錐（河洛話，很可愛之意。）我投胎那不是更好嗎？」我說：「喂！癲痢狗你有看到嗎？一大堆耶！抓去殺的癲痢狗一大堆，世間富有的那麼多，你怎麼不去投胎富有人，你要投胎到貧窮人去，你「散中人」（河洛話，即窮人）都投胎不「好勢」（河洛話，即穩妥）了，那還有可能投胎到寵物店的狗去呢？」我說：「你可能在外面沒得吃、關著套著，一些拉到帶子斷掉在那邊發抖的也很多。」所以我們有這個身體，父母所給我們的，不是自已行而有的。所以現在社會亂糟糟，我們很多信徒來「唉唉吱吱」（河洛話，唉聲嘆氣之意。）：「阮孩子不回來、阮孩子很凶，變成我在怕阮孩子。」前幾日有一位信徒去我們大凡寺那裡，拿衣服來，講到他孩子就直發抖，他多講了、他兒子就要打他，就大聲小聲，一直發抖，說要叫我收（河洛話，表示收驚，在此意指希望師父透收驚，能改變兒子的個性。），我說：「我沒辦法了，你這兒子從小你沒有好好的教他，一直寵、寵到現在這個兒子站上頭頂上去了。」問我要怎麼辦？我說我沒辦法他了，我沒辦法。「手、腳都是你生給他的，你不好好的教育給他，「武」到最後，今天果、惡果是你自已吃到。」也有人家有的小時候感到打架贏了回來很歡喜的，後來就要殺人了，我們故鄉有一位，那個孩子的父親學「拳頭」（河洛話，即國術、武術。），孩子出去跟人家「冤家」（河洛話，即吵架。）回來就教他孩子再去打人家，孩子回來就感到很歡喜，認為孩子有傳到他了，到最後就被人殺死了。殺死後，他又要去打人家，說為什麼別人打死他的孩子，結果呢！人家告訴他：「你如果不要教你孩子打人，人家就不會打你孩子，別人如果被你孩子打死了，你要怎講？」他說：「要貼膏藥。」「你孩子被打死了，要怎麼講？丟到垃圾桶？」人家這樣跟他講，才自已驚醒過來，才哭、哭說他不對了。這因因果果，寵孩子一定不孝子，寵子子後來後定爬到頭殼頂（即頭頂上）。人不是真的有多行，自已的孩子都是狀元？天下間的父母要小心。所以各位，孩子有辦法生他，我們就有辦法教他、有教法教育、心靈上有辦法給他開導，不要等到長大了再來怨嘆孩子，這、白怨嘆的，不對去了。
各位十方善知識，蓮座上的嬰靈，雖然今日你們沒有這個緣份、老爸、老母沒這個緣份生這個體給你們在世間，跟我們一樣會走、會跑、會做工作、吃飯，來修行，這是你們的因緣果報，過去生所修的福及德，尤其是「德」，前生的德你們如果修不夠，這一生要有機會再出世來做人，這是真正大問題；所以，今天有這個緣份都在這蓮位、蓮座上，都是佛陀前面聽經聞法，好好的要在這裡懺悔，未來生才有機會、再來世間住世，重新修行。若是沒有的話，你們如果一心一意充滿著不滿、恨、怨這些心態的時候，你們永遠也是再墜下去，小心啊！人生在世，若是不修者，即使說有身體也「無路用」（河洛話，即沒有用。）；若是有修者，在靈魂世界你們也同樣有所頓悟。
各位十方善知識，各位十方善信大德，我們在世間首先一定要孝、敬父母，這是「天理」，我講給你們聽的：我們的故鄉有一位媳婦一定罵她的婆婆，我如果經過都聽到她在罵婆婆，罵得很．．．沒有一樣是對的，而婆婆又是「蝦龜」（河洛話，即氣喘。），有夠可憐的這樣。「咻」（氣喘聲）、這樣「咻」！咻得都快氣死了，媳婦就是很會「累」婆婆（河洛話，即厲聲指責，講話很刻薄之意）很會「毒」（講話惡毒之意）、很會罵，罵得沒有一樣是對的。到最後她女兒（指媳婦的女兒）稍微長大了，換她女兒罵她（指媳婦），她就罵她女兒不孝，為什麼罵她，那女兒：「你就罵我阿嬤，我當然罵你。」這以後她女兒換她母親罵她阿嬤，而且還要會罵。在我們厝邊（指鄰居），這千真萬確，因因果果啊！若是過去對父母有所不敬，我們最好即時懺悔。若是在靈魂世界對自已父母怨，父母有那個心要給我們機會，懺悔的心，我們要諒解父母，不可開始在靈魂世界對我們的父母起一個恨、怨，速速往西方極樂世界去，才是你們要去的地方。
我們孝敬父母，還要敬信三寶－佛、法、僧，僧就是師父就對了，老師。現在的少年人對老師的尊敬確實很差，都利害關係，包括「道場」對師父的尊敬，也是．．。所以既然我們要受什麼法，一定要敬這個法，若是我們沒有敬這個法，我們就甭學這個法，既然要學任何一個法，要敬任何一個法，敬法就是敬師，敬師，你才有辦法開悟、有智慧，如果沒有敬師，沒辦法開悟，這是真真正正的。師父也不會真真正正的法傳給你們，往往師父在傳給一個人法，因緣都非常成熟時才會傳。我跟我師父，他傳我三樣寶，三樣法寶，把我考驗、考驗、考驗了十四年後，才傳我三個寶，傳我寶以後，我才在我易經裡面，我才「覺」到，貫穿起來；風水地理上他傳我三樣寶以後，我不敢想眼通，但是我知道世間法的地理結在那裡，一看我就知道了，地靈、地 結在那裡我就知道，這是易經地理的法。那麼傳「在空界的法寶」呢？無計其數，但是在這我沒掩蓋，我也實實在在，我有多少我就傳多少出來，各位如果有善因緣，我們用冷冷靜靜的心學，我自去年、前年風水真經陽宅風水講二百多將近三百鐘頭以上的這個課題，包括易經的心法，將近五百個鐘頭，講這麼多，若是各位弟子能夠從裡面好好領悟到的時候，我相信各位很快就「覺」到，很快就「覺」到。若是這個心沒敬法的時候，要開悟？真拼呢？這就是說我們在世間要做的－敬父母、敬師長，這一定是天經地義的。
我們要戒殺、戒殺生，要放生，現在為了殺生跟放生很多爭執，放生的標準，我們隨緣放生－遇上了就放生，不可專程去鳥店「喂！老闆，你為我抓越多越好，我要來放生。」叫人去抓再來放生？才來「叩！叩！叩！叩！」（指敲木魚的聲音，意即敲木魚誦經。），登報紙說某某人要來放生，做一些表面工作，這種人很可惡，很多。毒蛇來到山裡去放，表示我放生毒蛇，結果咬死人。這真的是慈悲嗎？錯誤去了。蛇，有他的習性，不然你就不要抓他，放他隨意他去，他沒有恨、沒有怨；如果蛇抓回來再放去、會咬人，恨、怨很重的，要注意！所以，放生啊！也有的從外面抓回來再放在山上。好幾年前，魚池山上，一些外地人都抓些毒蛇去魚池放生，害人家提出抗議，這不是真正慈悲啊！所以我們放生要有個標準，雖然你看牠被人綁住了，我們隨緣將牠放下，你不一定去魚店、鳥店叫人多抓些要來放生，才再來登報紙，再來印一些美曆，法衣穿著，叩！叩！叩！後面跟著（註，信眾跟在後面之意），「喔！這大慈大悲的。」這就是「魔」嘛！這就「魔」。
我有一天經過台中市光復路賣鳥的動物店，有一個人說：「頭家啊！（即老闆）你明天多抓一些，我某某時要。」我要放生放較多些，你多抓一些？那間鳥店我去買鳥飼料，我說：「頭家啊！卯到了，賺大錢了。」「這都是這樣，都叫我多抓一些，乾脆我就叫人去多抓些。」這真是真的慈悲呢？－「慈悲的魔」、「慈悲魔」，社會很多這種的。各位善知識，我們不要故意叫人去抓，我們再來放生，這樣錯去了、錯去了。
念佛布施能夠種世的福田啊！所以我們如果能夠隨緣放生，我們如果能戒殺，我們如果沒必要就不要把牠抓去殺。在八、九年前，我們一位信徒，我在台中的時候，他有一天來請示老祖有關他祖先的事情，老祖及菩薩告訴他：「你昨天殺你的祖公仔（河洛話，即祖先。）他說：「我那有？」「昨天上午你不是殺一隻小母雞？」他說：「是啊！」「你昨天下午不是拜公嬤嗎？」他說：「是啊！」「那小母雞就是你祖先投胎來的，你阿祖輩（即曾祖父輩）來投胎的，你又殺了去拜祖先。」他聽完後嚎啕大哭、手一直抖。殺就殺了，吃也不難吃、吃掉了，是不是？所以我們拜拜的事情隨緣，我們有什麼就拜什麼，這樣就好了，我們不一定要殺豬屠羊要來拜什麼，我們大可不必要這樣，一切隨緣，一點心最重要。
我們明天再繼續來講三世因果經、佛說因果經正式進入因果論裡面。今日課程到這裡。
祝福各位！
阿彌陀佛！
各位，請大家合掌、我們來回向
回向──
今日課程功德圓滿，眾等願以此功德，回向法界眾生同證菩提，祈求風調雨順、國泰民安、天下太平，共創人間佛淨土。
阿彌陀佛！
祝福各位。