藥師琉璃光如來本願功德經（八） 混元禪師 講述
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
各位十方善知識，我們這一節繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」，我們上一節講到藥師琉璃光如來的名，若是我們人聽到藥師琉璃光如來的名號時，我們能夠離開很多的惡趣、很多的苦；若是我們能夠讚嘆布施者、能夠讚嘆一切的人，沒有貪、瞋、癡，而且能夠依照藥師琉璃光如來的妙法去實行於日常生活之中，我們一定會離開很多的惡道、餓鬼道，地獄道，而且能夠共同建立一個清淨的淨琉璃世界。
那麼，各位，我們這一生有這個好因緣，我們要好好的去把握，把握這個好因緣，我們不要浪費了這好因緣，人在世間，實在說沒有幾年，所做的求個心安。例如這幾天，有一位信眾，他跟我說：「老師，我們都在做善事、做好事，每一天都非常安心，家裡也很祥和，小孩子也很平安，感到事業也很順利，以前為非亂來，不曉得要行善，問題很多，後來接近了道、佛法之後，自己就感覺到家中一直平安起來、一直安祥起來。」
才又說：「老師，這經典、經懺所講的，很多是不可思議的。」我就跟他說：「我們若是真的照這樣去做，現在你已經得到法喜了，你要保持下去，這才是功夫。」
一般而言，有很多人當他發生很多痛苦在身上時，哀哀喳喳，那麼，要離開這些惡趣、離開這些煩惱，所以，他才會發覺到人在世間上如果能夠沒有煩惱不知道有多好，他才會認真去做，依照師父、法師開示的去做，在做的中間，所修的福報很快就會實現，但是，你若漸漸進入平安以後，可惜人要保持著永久水準的安和、安祥，確實是不簡單，這才是大功夫。
因為我們每個人每一天都會遇到─眼睛看到就想要、耳朵聽到就起歡喜、不歡喜，每一樣、每一天都想說有更好的、有益我們自己的東西來，熟不知我們人以後要得到好的，就必須要繼續造福田，才有可能保持住，這一點，各位，就是我們人生的課題、人生的課程，我們有空就多少聽一些佛法，若有時間就盡量和一些善知識接近，因為我們跟善知識接近，我們的心就自然會很安祥，各位可以試試看。
我們這一節繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」，上一節講到「況餘財物」，現在繼續講-
復次。曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。旁生鬼趣。流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。
我們的世尊又向曼殊室利王子說-
「若諸有情。」若有很多「有情」｜人、眾生，有情的。
「雖於如來受諸學處。」有如來、佛的道場、修行的地方或是這個世界。
「而破尸羅。」「尸羅」就是「戒」，「身、口、意三業的罪惡」，就是「破戒」。身｜我們的身體，「口」｜我們的嘴，「意」-我們的意念。三種戒─戒、定、慧。破什麼戒呢？破尸羅呢？就是破我們的身、口、意三業的戒律。「身戒」｜我們的身體要做有益於大眾的，各位來到世間，不要將我們的身體用於擾亂社會的，我們的父母給我們的身體，我們是要用於有用的，這怎麼說呢？
就是好像我們現在的飆車，一輛車子本來是讓你作為交通的工具而已、要讓你從這裡到那裡的目的地能夠較方便，結果你將它拿來飆車，橫走、直撞，撞到人、傷到他人，然後將你自己的生命撞得死翹翹、將車子撞壞掉，將心比心吧！我們的老父、老母很不簡單的將身體給了我們、天地給了我們身體，人身難得，我們就要用於有益的地方、用於多做一些善事，用我們這個身體做事情來回饋、來報答眾生、報答社會、報答所有的法界，這就是我們的「身」。我們不要將我們的身體拿去做壞事情，這樣就不對了。
各位，我們投胎來於世間，我們的身體就好像一輛車子、借我們用的，我們就要好好的用、用在有用的地方。
曾經有我們的一位信徒，他的孩子很愛飆車，有一天就帶著孩子上來，孩子的頭髮留得長長的、散散的，我說：「你這部車子，原本你的老爸、老母給了你這部車子時，也沒有多出一些梭櫚、也沒有多了什麼，單單純純的，如此而已，你怎麼隨隨便便的將自己的身體任意糟踏、弄得不像一個人。」這個孩子｜將近二十歲，聽了很不高興，「這是我的自由。」我說：「對啊！旁邊這位是你的什麼人？」
「我的老母親。」「那麼，你這身體、你這車子從那裡來的？」「我的老母親給我的。」「你的母親有沒有寫同意書給你，讓你胡亂飆車、胡亂撞、撞壞掉？」「沒有啊！我自己歡喜啊！」我說：「你若是喜歡，有本領的話，就要懂得這部車子要怎麼用，要用在氣魄、用在利益社會，這才是真正的你的氣魄。」
這個孩子不好意思的說：「不過我的朋友那裡我推辭不了。」我說：「辭不掉？你是你，朋友是朋友。」我說：「你不要住這裡，去南部住，中部不要住、去住南部，你這部車子留在中部開，會開壞掉，你下南部去。」那個孩子說：「好啦！這樣吧！如果到南部有較好時，我到南部去。」回去跟老父、老母商量要南下，老爸、老母不敢讓他下去，我跟他父母說：「你們讓他去，因為這個孩子的運，適合在南部發展，讓他去。」
就真的讓這個孩子南下去了、到南部去學功夫，學了玻璃的製造、玻璃工藝的製造，去了又有興趣，就對玻璃一直研究、研究做為技術者，去那裡先做學徒，前一陣子上山來了，上來時臉形都變了，頭髮不再散散的了，分了邊，看起來很英俊，我說：「你是誰？我怎麼不認識你了？」
這位帥哥說：「我就是某某人啊！上次因為……。」「我知道啦！變成這個樣子，原來你就是這麼莊嚴、你的父母給你的是這樣莊嚴的，你又把它料理得如此。」這位年輕人：「老師，歹勢啦！不要講了，見笑的事。」這就樣走上正途了。
所以，很多人就是不了解父母給我們的這個體，我們將它胡亂的用，破壞到當初跟父母相約束的戒律，我們跟父母相約束的戒律是什麼呢？我們還沒有來地球的世界時，我們與父母約束說：「你要來世間，我們會生個體給某某人你來投胎，那個時候你會當我們的孩子（或者是我會當你們的孩子），那個時候，在世間互相相關心、互相照顧，我生這個體給你，讓你用於有益的、讓你在世間再修行。」
或者是父母生這個身給我，我跟父母約束說：「老爸、老母你們生這個體給我，我下來這裡再修行，來這世間修行，我一定會好好的運用我這個體，來做有益人類的事情。」要這樣才會生下來的啊！否則，是不可能的，所以，往往我們「身」的「戒」都破掉了，若是這樣，就是很大的罪過、很大的業及很大的障礙（業障），這是「身」。
「口」、我們的口、「口業」。我們的老父、老母既然有這個口給我們、天地給我們口，我們這個口是用在弘法利生、來講解這些妙法，讓各位瞭解來世間要做什麼，以後回去要怎麼回去，如何解決我們心的不安、能夠得到心安，這是我們本來來世間以前就約束的，這我們就要戒除一個嘴講歹話、講一些話傷害他人，講一些話破壞社會，而且我們的嘴不是用來吸毐、不是用來罵人、不是用來講話煸動是非、模稜兩可，都不是這樣的。
我們的口，除了吃飯以外、及維持我們身體的生命以外，再來就是藉這個口來講一些使人生命充滿著活力、充滿著希望，這才是我們的口的定義和用意。
「意念」、我們的想法。每一天所看到的、所經驗到的，都會存入於我們的意念裡面，叫做「意識」，傳入腦海內，我們存在腦海內的，我們不要時時存著怨妒、充滿著恨、充滿著不滿、排斥人的想法。我們的「意」是很厲害，若是一個人的意念感覺到不歡喜、或是看到萬般事情都是不高興的心態，我們的意念一直積、積在我們的腦海內，一旦事情到了、發生了的時候，不可收拾啊！不可收拾。所以，我們的「意」啊！
所以，這三種「業」時時跟在我們身邊。這些就是跟我們開示說，若是有情在道場，破壞了「身、口、意」三業。
「有雖不破尸羅。而破軌則。」也有的沒破壞「身、口、意」三業，而破壞這個原則。雖然我們人的身體沒有做壞事情，我們的意念想到時就已經破壞了、這「想」很厲害，因為我們想要做一件壞事情，一定你會時時在想，若是有一天「因、緣」剛好時，「啪！」的、你馬上就做了壞事情、馬上就現前了，這「意念」是非常厲害的。所以，佛給我們開示，我們的意念要時時想著佛的莊嚴，像佛祖一樣，腦海裡都如此。
每個我們不滿的人、我們很不滿的人、很討厭的人，你都把他想做佛祖、佛菩薩，想成
菩薩，我相信，這樣你就恨不下去了、你怨不下去了，會很快樂的，試試看。
我們的一位信徒，夫妻倆人很會吵架，從年輕時吵到四、五十歲了，太太對先生是非常的恨、非常氣，先生比較風流，有一天，先生回家時，太太非常的氣，一直想要拿刀把他殺死，但是又想到這樣會犯罪，第三天就跑上來請示王禪老祖鬼谷仙師，見到我時：「老師，我先生，我看到時，我一直想要把他殺死。」我說：「我們佛祖在大殿那裡，我拿一把刀給妳，妳去將佛祖殺死看看。」「不可以啦！那佛祖怎麼可以殺。」我說：「對，妳把先生都看做佛祖，這樣妳拿著刀子看要如何殺他、如何怨他。」
她說：「等一下、等一下，我想看看。」這位太太就很乾脆，就在大殿前面靜靜的坐著想，一直想，看著大殿內，走一走又進來看佛祖，「妳怎麼走了好幾圈？」「是啊！老師你這麼講，我將它想了又想，要我將先生看做佛祖是不可能的，檳榔咬著咬著，講話就『呸！』、非常的粗魯，我怎麼可能把他想成佛祖呢？」
嘿！有道理呦！她這樣想不下去，我說：「不要緊，妳把他想成佛祖在吐檳榔啦！妳把他當作佛祖這一世下來，有興趣愛吃檳榔啦！在天上沒有檳榔可吃嘛！就這樣想、把先生的壞習慣做這樣想。」她就又開始想了，很高興的站起來，「老師，謝謝！阿彌陀佛！我要回家了。」我說：「為什麼要
回去了？」「我家的佛祖就是愛吃檳榔的。」她就回去了。
那天晚上，她先生回家後也是一直在「花」（河洛話，不可理喻之意），她說：「啊呦！菩薩啊！
佛祖啊！你這一生下來就是愛吃檳榔，壞習慣這麼多，你怎麼這樣……？唉！阿彌陀佛喔！罪過！罪過！」先生聽她這麼講，眼睛睜得大大的，竟不敢「花」了，「喂！喂！妳是在說什麼？」她說：「是啊！你是佛祖啊！你是菩薩啊！你是活佛、會吃飯的，老師跟我講，你是佛菩薩、會吃飯的，以前我都跟你挑釁，不對的，我現在不會氣你了，你也是菩薩，以前我那樣，阿彌陀佛！罪過！罪過！失禮了，你的檳榔慢慢改吧！」
先生聽了很不好意思，就靜靜的坐著，那一個晚上，先生整夜睡不著，只會坐在那裡「吹風」（河洛話，吐氣），說：「妳那位夭壽老師，講得我不好意思再做壞事情。」隔了幾天，夫妻兩人就一起上來拜拜了。
她跟我說她先生吃檳榔吃得牙齒好像「屎海板」（河洛話，形容很骯髒的樣了。）我看了、「沒有啊！」「我先生昨晚說要來，所以早上去請人家洗牙齒，洗得白白的才來。」嘿！這個人的慧根很好。自此以後，夫妻之間，家裡圓滿、祥和。
所以，我們每個人都是佛的化身而來，我們都有佛性、我們都有個良心，我們不要將這個體胡亂用、胡亂搞。這位太太就是這麼想「我先生就是佛、菩薩的化身」，都往好的去想，若是往魔、往壞的去想，越想家裡就越不會圓滿。所以，奉勸天下間所有有緣的人，若是你看你的「是大人」（河洛話，父母）或是看你的孩子、或是你的先生、你的太太，你很不中意時，一定要將他想做是真正的佛、菩薩的化身，你尊敬他、時時往好的去想他，「相由心生」，你用這樣去想時，我相信你的家裡，夫妻之間、人與人之間的距離會拉得較近，互相起著恭敬的心、恭敬心，這一點，各位要記著，如此一來，相信對各位會有很大的幫助。
中午在吃飯時，有一位台南的林太太，當她第一次來結緣的時候，眼淚留著不停，差不多是七十歲的人了，說她的先生非常嘮叨、非常會罵人，有夠囉囌，實在有夠煩，第一天來的時候，講得都哭了，
我說：「恭喜了，妳先生如果連哼都不會哼時，妳再來煩惱，妳先生若不會哼，不會哀時，妳再來煩惱，先生還會唸、嘮叨，妳要歡喜。」想一想也對，先生若不會嘮叨、不會哼，那不就是報銷了，何必太計較，想一想還真有道理，所以，就這樣，她回去以後，她的丈夫在亂或怎麼樣時，她就不再理他了，認為先生會吵、會嘮叨才是寶貴的，當先生聽到「會吵、不可理喻才是寶貴的」的話時，先生自己的心就不好意思了。我們人都要有個自尊、都要有人尊重，有的人沒有辦法讓人尊重的，我們就稍微尊重他也沒關係，我們也把他看做佛菩薩，我們時時稱讚他，「稱讚」！我相信他的佛性、覺性會慢慢清醒、會醒過來，各位要有耐心。
所以，我們若沒有破壞這軌則、破壞這戒律，但是我們有在想的時候，就已經破壞了這軌則、戒律了。
「有於尸羅軌則。雖得不壞。然毀正見。」假使我們在道場裡面受到身、口、意三業戒律的約束時，雖然我們沒有去犯到，但是我們的「正見」｜心念沒有正確的見解。什麼是「正確的見解」呢？我們沒有正確的瞭解身、口、意對我們整個心靈的影響是那麼的厲害。
「有雖不毀正見。」有的雖然沒有破壞、沒有違背這個法則時。
「而棄多聞。」但是我們也是要聽，佛法、正法也是要聽。
雖然沒毀壞、破壞這正見，若是法師、師父在給我們開示正法時，我們雖然沒有去排斥，但是我們不去聽，「講你們家的、做是做你家的事」，若是這樣的話。
「於佛所說契經深義。不能解了。」我們對佛所講的種種經典，不能了解佛的本意、不能瞭解佛所開示的。
「有雖多聞。而增上慢。」現在很多人聽了一些佛法以後，就貢高、傲慢，很多人這樣。吃了兩把「應菜」（河洛話，空心菜），聽了法師講個兩件較有趣的話、較好的佛法，就說：「我是上等的人了。」就說自己是上等人，就說自己如何有智慧。｜貢高，現在很多人這樣。
我們如果有聽到佛法、正見的妙法時，我們要越謙虛，將這妙法引導、講給其他的親朋好友、朋友兄弟，使他們能夠聽得到、也能夠聽到這個妙法，這就是我們真真正正學道、學佛的人。所以，我們人不可「增上慢」｜增加貢高、傲慢，我們不可如此。
「由增上慢。覆蔽心故。」因為我們一個人非常的貢高、很自傲、傲慢，都把自己看做、當做是上等的人，別人都是無智慧、無福報的什麼，那麼，這樣一來就糟了，我們會蓋住我們的心的。往往我們很多的信眾、諸眾生、諸有情，在聽到法師講經以後，就感到「我有福報」，我們很多法師都會讚歎眾生，諸有情的眾生，都是非常有福報。
就有很多眾生將這福報來對自己產生貢高、傲慢，認為「我就是有福報的人，你們沒有聽法師、師父講經的人就沒有福報。」錯誤了，各人有各人的因緣、各人有各人的時機，若是我們有聽到很好的經、佛法、正見的妙法，我們要越謙虛，才是真真正正佛的化身，才叫做佛的化身。我們如果聽到佛開示我們人要謙虛，我們就照這樣去做，我們就是真真正正覺悟的人。
我們一位信眾弟子，他非常的貢高，他也親近很多大法師，第一次來仙佛寺時，就對我們寺裡這些有很多不滿的批評，就說：「什麼仙？仙站在佛的上面？佛比仙還大，為什麼仙比佛還大？我這是正宗的，你們這是邪道的。」我笑一笑，告訴他說：「請問這位，你知道什麼？」他聽到「你懂什麼」時，講話就較收斂了，我告訴他：「什麼叫做仙？什麼叫做佛？佛在那裡？仙在那裡？是仙較大？佛較大？
是什麼為大？我請問你。」他說：「這是妖魔鬼怪的道。」「請問你設的道在那裡？若是你說是妖魔鬼怪的道，那麼，請問，什麼是正法？」他說：「佛才是正道的。」「正確，佛是正，其他是邪，那麼究竟什麼是佛？佛是人或是什麼？」「佛是人啊！」我說：「你錯了，你所學的，你師父告訴你的佛不是人，你的師父絕對沒跟你說佛是人。」他說：「不然佛是什麼？」「佛是覺、覺者，覺悟者的名稱，佛是智慧。」才靜下來，「老師，你是這間的住持？」我說：「是啊！」「不好意思，我剛才講錯了。」
我說：「不會啊！你沒有講不對，因為你的見解還未得到正見，什麼是世間一切的法？一切的法在那裡？一切的道在那裡呢？你就是沒有正確的去認識，所以，你才會有因眼睛所看到的很多煩惱，存入腦海內。」我說：「佛者，是覺悟。道者，你們要往覺悟的路走，叫做道。依照聖賢開示的妙法去做，叫做道。」
那麼，這位信眾，他說：「我過去四處走，別人都誇獎我，誇我有智慧、有福報，我就感到很貢高、很傲慢。」我說：「你今天已經得到道。」他說：「我那有得到道？」我說：「你得道，因為你能夠反省自己，從這覺性上你以前沒有去認識，今天你瞭解你自己的缺點在那裡，你就得道了，你會謙虛，你就得道了，佛，就是謙虛、就是慈悲。」
所以，我們要瞭解一切的法，我們一個人，從這傲慢引起，覆蓋了我們的心、蓋住了我們的智慧，我們會有顛顛倒倒的妄想，這一點要注意。世間一切的法都是道，一切的道，我們要都能契入，無論那一面都有，另外一面的妙法存在，若是我現在說這樣是對的，你就說這樣就是對，我相信你不會開悟；我講這樣，你要反過來想（反面思考），來印證這樣，合二為證，然後再提升起來，這才是真真正正我們學佛、學道的真義啊！
各位十方善知識，我們在世間短短幾十年，我們因為世間的名、利，世間的貪、世間的易生氣、世間的無智慧，都惹在我們身邊、我們的身，所以，我們一個人的身體、心被蓋住了，自然我們的身體會生病，若是各位，我們的身體不好，我建議大家時時心念「南無大慈大悲藥師琉璃光如來佛、南無大慈大悲藥師琉璃光如來佛、南無大慈大悲藥師琉璃光如來佛」，現在當場聽經聞法的，若是身體不好者，現在你們由心中打開，來聽「南無大慈大悲藥師琉璃光如來佛」這個名號，在你們的腦海內、在你們的心內時時念，回去，你們的身體會一直好起來、會一直強壯起來。
我們的身體不好，我們就不要計較孩子對我們如何，我們身體不好，我們不要去計較朋友對不起我們，我們要時時心存知恩、感恩、報恩的心，我們要時時心存感激，我們要讚嘆做善事的人，我們要讚嘆在修行的人，我們鼓勵他，我們一切放下、一切放下，我們的身體一定會一直強壯起來，我們有了很強壯的身體，我們才有可能修行、才能開悟，這是千真萬確的，所以，我們不可貢高，我們若是貢高、傲慢時，我們會將我們的心蓋住了。
「自是非他。」自己對、別人不對。我們不要講自己就是、別人就不是，「自是非他」自己對、別人就不對。連講正法，你都嫌東嫌西、誹謗，一些勸我們如何做善的正法，我們不可去嫌它、誹謗它，就是不可誹謗正法、不可誹謗妙法、正法及佛法，否則，若是這樣，就是「為魔伴黨」。
「為魔伴黨。」我們若是誹謗正法｜「嫌謗正法」｜誹謗一些真真正正在給我們傳授妙法的人，我們誹謗他，我們就是與一些魔、妖魔作黨、作伴，要注意、要注意。你若時時聽到人家在講那一位法師如何壞、如何、如何的，你只認識這位法師的人這個假殼、「瘋鬼殼」（河洛話，即鬼面具之意），你沒有認識佛經及一旦在講佛法的時候，若是他解釋的不對，但是事先有唸佛法的正法給各位聽，接下來的解釋就是他個人的領悟的境界問題，不是這位法師的問題。
所以，我們社會中很多人，因為宗教的戰爭、宗教的排斥、宗教的自我保守，所以大家都效忠「我」的教義，所以會相互排斥，若是這樣，各位，我們就不對了，我們要檢討、要反省，因此，我們不要「自是非他」、「嫌謗正法。為魔伴黨。」各位注意。
「如是愚人。自行邪見。」若是像這樣的人就是沒有智慧的人，「愚人、愚眛」就是沒智慧的人。自己所走的都是邪的見解，都偏掉、都走偏掉、想偏掉、看偏掉，我們不要這樣，若這樣是對自己不利，與魔伴黨就是這樣。
在半個月以前，有一位理事，他坐座以後，就想要神通，開始火上升了，開始自稱他是釋迦牟尼佛，來到仙佛寺，自稱他就是釋迦牟尼佛，還沒有來之前的大約二十天左右，睡不著覺，將「尪婿」（河洛話，丈夫）及孩子們「武一輪趟」（河洛話，出很多狀況讓丈夫、孩子們忙得不可開交之意。），把他送到榮總的精神病房，吃藥、打針都無效，他的姊姊才打電話找我，我說：「好啦！明天帶他上來。」
來到我們寺裡大殿中，開始雙手抱拳舉於胸前（道家請法狀）：「我是釋迦牟尼佛。」說他是釋迦牟尼佛，「我已經來了三千五百年了。」好吧！你已經三千五百年了，你錯了，「你不是釋迦牟尼佛，你只是一個殼而已。」我知道他是被魔在身軀上來講這些話，接著他說：「我要來度世間，普渡眾生。」
「當時釋迦牟尼佛住世時，衪不曾講過要普渡眾生，那麼你今天要講普渡眾生，你就是有問題了。」接著他說：「現在什麼證法師要做台灣的女皇帝。」「你起了怨心、忌妒心、不滿的心、愚癡的心，都出現了，你這不是什麼佛，你誹謗正法，我們的證法師在台灣、世界各國付出了多少的功德，救濟了多少人，而你怨妒他，若是你是釋迦牟尼佛，證法師也是你釋迦的釋證、「釋」字，你怎麼會怨妒他？」他說：「我要做的比他好。」「都是你的徒弟了，你都已經成佛了，你還說要做得比他好？」沒有一樣是對了，這就是「魔心」啊！各位要知道。
社會上現在很多人修「靈乩」，修到他說自己是什麼神、什麼佛，都說他是最大的，一個比一個還大，南部有一些人在修「靈乩」，動不動都是一個比一個還大、自己最大，啊喲！精神問題啊！沒有「正見」，那叫做「邪見」。
那麼，我跟他講完後，他說：「我要給你加持、給你加功，要給你神通，你站好了，我加功給你、加給你。」姿勢都比出來了，我說：「好啊！不過我都沒有感覺啊！」「有了啦！都進去了，以後你的工夫很好了。」我說：「你的神通現給我看看。」「現過了啦！」嘿！魔就是這樣，「魔」會這樣想、這樣做，我就慢慢的跟他講，我說：「你若在世間是釋迦牟尼佛的話，你來世間、你的歷史記錯了喲！
若是釋迦牟尼佛，真正的歷史記載是二千七百八十年。」他說「這樣喲？那我是多記了。」好啊！多了
好幾百年了，那就錯了。我說：「你來普渡眾生多久了？」「十幾天了。」我說：「啊喲！我下來世間五十五年，我學習行道才十六年，都推不動了，你十天而已，你就要…。」「這樣啊！眾生這麼難渡啊？」我說：「是啊！眾生是難渡，自己都難渡了，要渡什麼人呢？」「這樣啊？」他就沒話好講了。他說：「證法師……。」我說：「證法師是正統的呢！他度了很多眾生、幫助了很多困難的人，這是菩薩的心腸啊！」「不可以，不可以這樣。」我說：「為什麼不行？佛是慈悲的，都叫人要慈悲，釋迦牟尼佛都叫人要慈悲、叫人要實在的去行了，是大乘佛法的。」「有嗎？」他又錯了。
接下來，他說要給我神通，我說：「當時，佛在世間，釋迦牟尼佛不曾講神通。」「沒有嗎？」都是問題，問題重重疊疊就對了，我說：「你要再學佛來到世間，人家如果在法會時，你要去聽經聞法，多多學，要再十年。」「要再十年？好吧！我就再十年。」這其中我告訴他說：「我送一本經、惠能大法師的六祖壇經給你，你回去讀。」「啊！還有惠能？不是只有釋迦而已？那有惠能？」這都是矛盾的。他家裡的人看得都不會講話了，我說：「你們不要笑，你們在旁邊，我跟他講就好了。」講啊講的，他自己就「退掉了」，「這樣，我要回去了，再見啊！張老師，我再來拜你為師吧！」我說：「你釋迦牟尼佛，你自稱是佛，你又要拜我為師，我只是一個普通的凡夫而已。」
就喊著要走了，我說：「稍等一下，不必急，我再送你佛說大阿彌陀經，西方極樂世界的佛經，淨土是怎麼形成的…。」再送給他，接下後，很高興的說：「這我都沒有見過。」我說：「這是當時釋迦佛祖講的啊！」「沒有啦！這我不曾見過啦！」那麼，這件事，他的人就躺下去，就清醒過來了，醒過來後手腳酸軟，那就是魔、外靈者跑掉了。
所以各位，在世間處處遇到魔、處處遇到他自己內心的佛、什麼菩薩、什麼……，很多，各位要注意，我們不可被「魔」牽得到處「遶遶什」（河洛話，四處閒逛之意。）我們要依照經典正法來走才對，這樣我們才不會被魔把我們牽走。
我奉勸全省一些修「靈乩」的人，你們的心、你們的身，要注意，不可被魔借用，不要被魔在你們的身上再加上給你們的貪、瞋、癡，給你們貪心，使你們怎麼樣也爭脫不了。
各位十方善知識，我們要有正法、要有正見，依照佛法的正見，我們不要「邪見」。若是我們時時、處處誹謗正法者，我們即是魔、與魔作伴，要注意，那是無智慧、無開悟的人-
「自行邪見。」自己走入邪知、邪見呀！
「復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄。旁生鬼趣。流轉無窮。」藥師琉璃光如來就讓這些邪知邪見的人，能夠「覺到」。若是我們有的人無法依照正法去做時，我們有傲慢的心、貪的心、易生氣的心，貪、瞋、癡的心，這樣的人會墮入大險坑，墮落黑暗地獄，「險坑」就叫做「地獄」。
「此諸有情，應於地獄。」這些人都會跑到地獄去。「旁生鬼趣」會出生到鬼道去。「流轉無窮」在那裡一直輪迴、輪迴。
就是說，一個人若不聽正法，破壞戒律，而且不瞭解，不去想佛所說的正法的經義，不去瞭解，雖然聽了一些，但是心就起了貢高、傲慢，而蓋住了他的心，時時批評他人，講自己對、別人不對，而且誹謗正法，時時與魔作伴、作黨，這樣的時候，就會墮入黑暗的地獄，非常危險，前面就是險坑了，會墮入地獄的，又會出生到鬼道去，在那裡流轉無窮。
「若得聞此藥師琉璃光如來名號。」假使在地獄道的時候、或是其他畜生道時，能夠聽到「藥師琉璃光如來」的名號時。
「便捨惡行。」我們就會捨去惡行。所以我們時時唸「藥師琉璃光如來」，自然壞的習慣我們就會捨掉，會捨這惡行、壞習慣、壞行為。各位，我們假使要幫助一些孩子們，沒關係，壞孩子的壞習慣要改掉，要有一段時間，沒那麼快就改掉，那麼，我們教他：「你時時唸大慈大悲藥師琉璃光如來、南無大慈大悲藥師琉璃光如來」，我們教他時時唸這個名號時，他的壞習慣、惡行就會漸漸改掉、會漸漸去除。
「修諸善法。不墮惡趣。」會做很多善事，不會墮入地獄。
「設有不能捨諸惡行。」若是有人不能捨去這些惡行時、不能捨去這些壞習慣、壞行為時，不能修行善法而墮入惡趣者｜「修行善法。墮惡趣者。」
「以彼如來本願威力。令其現前。」若這樣的時候，如來的威力可以度他，諸佛菩薩、護法神眾會現於他的面前。
「暫聞名號。」使他暫時聽到佛的名號。聽到佛的名號後，我們人會漸漸、漸漸走入菩薩道，遠離壞習慣。
「從彼命終。還生人趣。」若這個人命終以後，就可以再出生為人。聽到藥師琉璃光如來名號時，即使在地獄也好、或是在生也好，他命終之時、死了以後，馬上，很快的出生為人。
「得正見精進。」能夠得到正見、能夠得到好因緣去修行。
「善調意樂。便能捨家。」能夠聽到正法的時候，他便能辦別自己要如何走，所以他就能「捨家」。
「趣於非家。」能夠出家，在於真正的如來的地方、道場，在那裡修行，「趣於『非家』」就是道場。
「如來法中。受持學處。」在如來的道場之中，來學佛、來修行。
「無有毀犯。正見多聞。」就不會再開始誹謗正法、不會再毀了戒律，而且時時能夠聽到佛法、聽到正法。
「解甚深義。」解釋、了解它很深的意義、經典的意義。
「離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。」離開傲慢，不會排斥正法，不會再和魔作伴了，開始會再漸漸的修持菩薩行了。
「速得圓滿。」很快就會得道，能夠證得無上的菩提的妙法、無上的菩提果。
這就是說，我們若是能夠時時聽聞佛法、時時聽到「藥師琉璃光如來」的名號時，即使人在地獄道，他也會得到佛的威力把他牽起來；若是一個人在生時什麼都不信，而墮入黑暗、心不安時，時時聽到這「藥師琉璃光如來」的名號時，他命終後，很快的能夠再出生為人，而且能夠出家修行，得到無上的菩提果。
這就是藥師琉璃光如來給我們開示，時時憶念藥師琉璃光如來名號的功德。我們這一節到此一個段落，請大家合掌來回向
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位。