慈悲藥師寶懺 第四十六集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛（ 三稱）
各位十方善知識，各位參加聽經聞法蓮座上各姓宗親，各位家中地基主，各位家中無緣住世嬰靈，及十方法界有緣無緣、有情無情眾生，今天我們在七月十六，我們自這藥師寶懺道場開始講經到現在，整整已經兩個多月了，距離圓滿還有兩個月，我們在九月十五、十六、十七、十八、十九，五天，我們舉行這「梁皇寶懺」來施放焰口，施放焰口來普渡十方，我們也希望祈求風調雨順、國泰民安、天下能夠太平。
我們自開始一直對這「藥師寶懺」的重要性，因為佛來跟我們開示、老祖的開示、觀世音菩薩慈悲的開示，我們每一個人在世間有各種的病，病的原因有很多種，有的是從愚痴引起的病、貪引起的病、痴引起的病，所以這些貪、嗔、痴三業之病來造成我們人生很多的無奈之代誌，相信各位都有體驗過、都有體驗過。今天的愚痴，得到未來生的病，而且煩惱會跑出來；今天的貪念，我們接下去或許肚子瀉得「歪糕淒跩」（河洛話，一踏糊塗），這都是業、都是病，所以，我們都是要懺、懺悔。
昨天，我一位徒弟，叫兆○、王兆○，他就上一節聽到說我們一個人來到世間，為什麼有各種的失敗率、失敗的程序那麼多？很多不調和的問題是從那裡來呢？最要緊的就是沒有認識自己、沒有認識自己的福報；我們很多成功的人，他有過去生、生生世世、他有結到很多很深的善緣，很有福報、施捨，所以他這一生，他當然會得到很多人給他護持。
那麼，這一生的護持，不是過去世的一世而已，這是過去無量劫、阿僧祇劫所結的善緣，阿僧祇劫、阿僧祇劫︱無數限的時間、無數限、無數量的時間這個年限所結下來的善緣，這一生他才有很大的福報。
那麼，這個人他今天會當董事長，員工好幾十萬人，他是過去生、生生世世所結的善緣、無量劫以來所結的善緣，這一生大家在世間的約束再相碰（河洛話，相約再相遇），若是每個人瞭解這個原則，我相信，我們大家在世間，對自己驚惶、顛倒夢想的代誌會減少掉，這是聖賢給我們開示、佛菩薩給我們開示的。
所以，一個人的成功，不是說這一生只有打拼就有辦法了，這一生的打拼應該要，而且是必須要的，這是奠定未來的基礎，這一生的打拼才會結到其他的善緣，因為我們的打拼、我們的心量打開、我們的雅量、心量打開，接下去，我們這一生無論做什麼，自然會有很多護法神將來護持、很多來護持，我們這一生，我們自然每一樣都會順利。這一生的身體歹，我們過去生、生生世世的業力。有的譬如說，過去生的殺業太多，他這一生一定會身體很歹，很歹的歹、歹的很多。
在四年前，我們的一位信徒，在埔里，埔里的信徒、「歐桑」（日本語，太太），她身體非常歹，我看了她，我跟她講：「妳的殺業很重，妳過去生的殺業不夠？妳這一生的殺業還這麼重，所以，妳的身體每一樣都一直壞下去、每一樣都壞。」她說：「老師，我就無法渡（河洛話，沒有辦法），我為了三餐要生活，所以我在埔里都在殺活魚，專門殺活魚在賣。」所以，她也明明知道不好，但是就無法度。
我說：「妳的身體若要好者，你最好放下屠刀，立地成佛，我們就不要再殺了。」她很無奈，回去又殺了幾天，越剁自己越怕，看成魚要殺時，嘴開開的在跟她講：「妳不要殺我，拜託啦！妳不要殺我，拜託啦！」嘴巴一哈、一哈的，刀子就丟下，就不敢殺了，就這樣結束了。這樣看著魚嘴一哈、一哈的，像似跟她說：「妳不要殺我，拜託啦！請妳原諒我、饒赦我。」她現在呢？上個月又跑來寺裡拜拜，我跟她說：「啊喲！竟然不認得啦！」面色都好起來了。
還有一位，在嘉義，在菜市場專門殺雞，那麼，她身體很壞，上來寺裡，大約有五年了，他上來的時候，根本就無法坐，我們的大雄寶殿那裡，他要坐、根本無法坐，一直喘，心頭一直心肝火熱、一直抖，椅子一坐就溜到地上，再從地上爬起來，非常痛苦的，她的尪婿說：「老師啊！阮某先看好嗎？」嘿！時間還未到、還未到，還要再磨兩個多鐘頭，有的人看到了，「啊喲！老師，你怎麼這麼無慈悲，讓她那麼痛苦。」嘿！不是這樣，因為她的有冤有債的，從後面陸陸續續在進來，進來到結束（河洛話，全部都進來了）。
我說：「妳來，這邊請坐。」我看她，我說：「妳的殺業怎麼這麼重呢？妳的殺業太重，有冤有債了。」身軀一直啄、一直啄、一直啄，好像那雞嘴那麼啄，身軀一直啄、肉一直啄，好像老鷹啄肉，一直啄、一直啄，她說：「我就全身痛得很…，連頭殼痛、目睭也痛、全身軀都痛，好像針在刺、針在刺我一樣。」是啊！我說：「妳做什麼工作？」「我殺雞，菜市場在殺雞。」
我說：「好了，不要殺了、不要殺了。」她也沒辦法，她說她的尪婿愛賭博、簽大家樂，整身的債，她想殺雞較好賺，生意又特別好。我跟尪婿說：「你是要某（河洛話，太太）還是去那個…？」「當然愛某啦！」「你若真的愛某，你嘉義不要住，你北上，這些你要殺的，欠你的已經殺完了，那麼，這樣你才有辦法脫開這些煩惱。」
回去又過了兩個禮拜，在這兩個禮拜之內，可以說三天就上來一次、三天就上來一次，三天上來一次、就一直「修」（河洛話，收驚，將身上的雞靈請走），叫她要懺悔，才這樣一直好起來，就搬到台北去了，他的孩子在台北「吃頭路」（河洛話，工作），跟他的孩子住在台北，自己唸佛、自己懺悔，才一直好起來，現在面色也很好看，我跟她說：「啊喲！妳這女孩子很美，現在也很美，妳那一陣子怎麼那麼歹？」人若「破病」（河洛話，生病）下去就歹啦！那是殺業重。
所以，我們這一生的身體，目前的身體歹，這一生就會帶下來，不必再帶到過去世。
所以，我們所有的一劫、一劫所造的惡業，這一生一定會相碰，這點，我們大家要注意。所以，佛給我們開示，叫我們不要繼續再造惡業的原因就是從這裡而來。
那麼，阿僧祇劫，我們結的惡緣，不是只有這一生會示現。我們釋迦牟尼佛、釋迦牟尼佛祂住世時，有一天，祂跟祂的徒弟說，祂那一天會頭痛三天，會很痛，祂說：「這沒要緊，這是業報要來。」而且跟這些徒弟說某一天頭殼會痛，徒弟問祂：「師父啊！你就有神通了，你為什麼要讓它痛呢？」
祂說在過去生在那一劫、那一劫的時候，「我就是將一尾大尾的魚、很大尾的，我把牠抓起來，頭殼敲三下，把牠打三下頭殼而已，所以，牠已經找到了、已經找到這裏了，頭殼要痛三天。」打三下頭殼，沒把牠打死喲！這樣恨就來了，以後要痛三天，所以，這業報確實不可思議。
那麼，我們上一節就是講解到「三祇果滿不思議」，三個阿僧祇劫、無所限的年限、年數、時間。佛大慈大悲，會給我們無數劫、無數劫以來，我們的修行都能夠達成我們的願望。「果滿」有兩種，善的果，我們「不思議」，好的果讓我們無法用嘴去講、無法去想的，譬如說，這個人是為什麼富裕得這個樣子？這個人就嘻嘻哼哼的這樣，怎麼會富裕得…；而這個人散散的，富有的這樣；這個人懶散、懶散，富有得這樣，身體又這麼好，那麼有福報。這是什麼原理呢？他過去生修來的。
我們台灣有一間電氣、很有名的電氣、有牌子的電氣，全省他有經銷商、在高雄的那一間，那間經銷商他生意最好，但是這位經銷商的頭家，根本就很少在講話，人客來，說：「這樣多少？」譬如，一台冰箱六千，「六千啦！」「可以較便宜否？」「無法度。」就轉進去了，不再講了，人客就苦苦的六千就六千，就拿錢買回去，反正，每一樣他都這樣就對了。
若再講一句，「我不會講了，我就『割回來』（河洛話，批發進貨）多少，五千五，我賺五百，你要讓我賺、我就賺，若不要讓我賺就不要買。」他又逕自進去，還有這種的人？結果，生意很好。什麼原理呢？那位頭家耳朵︱喔！很大對呢！耳朵垂︱垂、垂，下巴圓︱圓、圓，眼色很純，目眉毛不會黑漆漆那樣糊拉薩（河洛話，又黑又粗，很起來很亂之意），很純啦！
在走路時很純的（河洛話，走路的動作很斯文之意），我說：「這個人很有福報的、很有福報。」手像孩子手細細的，但是，很做的（河洛話，認真工作的樣子）。我問他說：「頭家啊！你的某（河洛話，太太），你是怎樣『趴』（河洛話，追求）到的？」那個時候都是朋友嘛！「我那有？我的丈人就是選上我不會講話，所以我的丈人就將他女兒嫁給我。」而他丈人就是那間電氣公司工廠的頭家，在北屯那裡而已，這就是他的福報，福，過去生所積下來的。
我們有的人奸奸巧巧、斤斤計較、奸奸巧巧，就會奪這個福、奪這個福。
所以，我們「三祇果滿」，果的滿有兩種，善的果、好的果。「不思議」，惡的果，不思議，惡果。這「惡果」實在是很頭痛，惡果不思議，善果也不思議，所以，我們所積下來的，來到這一生有兩種，一邊善果，一邊是惡果，那麼，惡果示現出來以後，當然我們讓它示現，我們善的因要繼續再種，繼續再種善因，這才是我們做人來到世間最大的宗旨。我們再繼續－
「十號名稱無等倫」、「十號名稱無等倫」，「二六願門因地發。百千相好果中圓。」
「十號」是什麼意思呢？我們一個人他成就、他的名，譬如這個人他的某某公司、電氣公司的董事長，一個號。什麼電氣公會的理事長、省的理事長，一個名號。縣的理事長，一個名號。另外，再來，他是這間印刷公司的總經理，一個名號。
這個……，等於他的成就有各種的部門給他取的這個名號，或者，現在你出去看到一些人，名片印出來的十餘條的名︱獅子會、同濟會、什麼會、什麼會、微笑協會、…，十個名就對了，「十號」。本來我們在世間的名號，成就以後，名號有好幾百種、幾萬種、好幾萬種就對了，好幾萬種我們記不下，那麼，因為我們眾生較遲鈍嘛！短時間無法記那麼多，那麼，才只有十個名號、佛的名號。
那麼，人家問說：「老師，你幾個名號？」「家長、戶長一個名號。」我是這一戶的戶長，一個名號。「寺裡的住持。」一個名號。「我的法號。」一個名號。「功德會」，一個名號。什麼一個名號，什麼…一個名號，名號一大堆就對了啦！
我們現在的人，你若沒有印很多，感到派頭不夠，所以到後來，我印了仙佛寺住持、三寶寺我不是住持，大凡寺我不是住持而已，所以我印一個名號，其它不是名號，創辦人、創辦人，同樣如此而已。
所以，「十號」，十種的名號，把它束過來（河洛話，彙整），成就覺者、佛所成就有覺者的、有開悟的人，把它一直束、束到後來，減為十個名號，原來有一萬個名號，眾生較遲鈍，那麼，佛慈悲，就減到一千個，一千個又記不起來，又再減、減到剩一百個，一百個又記不起來，乾脆剩十個、若十個還記不起來，免修行了、免作人了，但是十個我還記不起來。所以，這個，我們眾生越遲鈍、頭腦起鈍，會越來越鈍，到後來，或許連自己的名也不記得了、自己的名也不記得。
好像我們現在的電話號碼，幾十個電話號碼，到最後可能連家裡的電話…，「糟了，阮家的電話不知道幾號？」再打另外一支問說：「阮家的電話不知道幾號？」常常會樣。所以，「名號」，我們的記憶力一直遲鈍去了，到後來，減到今天的十個名、十個名，覺者，成就的覺者。
第一個名號，叫做「如來」，第一個名號叫做「如來」。第二個名號，「應供」、「應供」。第三、「正徧知」。第四、「名行足」。第五、「善逝」。我們講「明行足、善逝」。第六就是「世間解」。第七、「無上士」。第八、「調御丈夫」。第九、「天人師」。第十、「佛世尊」。
我們有十種，第一，就是「如來」。我們講「如來、如來」，就是尊稱這「三祇果滿…」無所限的時間以來，這菩薩無所限的時間所修行的正果、所結的果位，無限的時間來就對了，無限的時間以來所修的果位，那麼，有十個名詞、十個名詞，第一就是「如來」。
有的人說是「無所從來、無所從去。」這種的話，一般所講的，有的也搞不清楚，講成「無所從來、無所從去。」也無來、無去，結果，想不出來，每一樣都做不好，每一樣都是事情，哪有可能做好？所以，我們的「如來」就是名。如董事長、負責人、社長、總裁…，這「名」就是這樣，我們說「某某銀行的總裁」，就等於我們的董事長。日本叫做「社長」、「社長」，也是一個名詞、名稱。「如來」。
「應供」、「應供」，因為我們很多修行，因為得道以後，諸佛因為修成正果、覺悟到以後，大家都要來供養，「應供」、「應供」，人家來給祂供養，「應供」，接受人家來供養。
「正徧知」，佛、修成正果的人，每一樣祂都知道，你平常時若無事，你跟祂講，祂不知，若有要緊的事情，祂每一樣都知道。我相信我們各位十方善知識、跟我們的弟子，你們也是一樣，很多你們都不知道，到時你們就知道，這是「正徧知」，我們知道的是寬廣的知，不是小小的知，我們所知道的是寬闊面、平面的，所有面面顧得到的、面面俱到的，「正徧知」。
「明行足」，就是說，我們每一件事情，我們若了解以後，我們知道以後，因為知道以後，我們會去「行」、實實在在去做。我們有的人，知道以後，他不會去做，只會講、講一大遍，經冊那麼多，他不會去行。
那麼，我們菩薩修成「正徧知」以後，祂有辦法去利益眾生、利益別人，實實在在去做、去做，「明行足」。而且去做，非常圓滿、非常圓滿，不會說「啊！我做一半的、做三分之一的。」不會這樣，祂實實在在做到圓滿的，這是「明行足」。好像觀世音菩薩、大勢至菩薩，若是唸佛的人，祂一定把你牽引到西方極樂世界、牽引到西方極樂世界。「明行足」。
那麼，我們在世間也是這樣，我若這件事情我知道，我一定要從頭至尾把它做好。我們不要像有的做官的、做官的時候，他故意留半手，有的修行人也是這樣，留一手，以後你再來找我、你要再來找我。我們這樣就不對了、這樣不對了。所以，我們所有的，我們「知」，我們就一定實實在在去做、幫助人，叫做「明行足」，菩薩就有法度這樣、菩薩；若凡夫就無法度，我知道多少，我就藏多少。
因為我們所知的代誌（河洛話，事情）不是你的，大宇宙虛空大家的，我們為什麼有私心去將它藏起來呢？那麼，釋迦牟尼佛為什麼那麼慈悲？祂跟我們說，我們在世間是一個人生的一部分而已，我們原來在那裡，我們若結束（註，人生旅途結束），我們要往那裡回去，那麼好的所在。有的都不跟人家講，「啊喲！我要往那裡去，我自己去就好了，你們都不要來。」我們世間人會這樣。菩薩不會這樣，若知道者，我們就要很歡喜心，我們要給人講，「明行足」。
「善逝」，我們若要回去（河洛話，往生），好死就對了、好死，好去、好去。人在世間每一樣都要學的，死也要學的，實在說死也要學呢！要死才是真正功夫，有的人死就大條管、小條管裝得像機器人才死，那是真真正正也很悲哀的，我有一天死了，要怎麼死我也不知道，是不是裝大條管或是粉身碎骨也不一定啊！是不是？那麼，要「善逝」，喊走就走「溜了！再見！要來回去了。」
教我風水地理的邱老先生，在苗栗，邱○堂老先生，他的人是非常的正，客家人，苗栗、大坑，他在爲人看地理、迁地理，從來、第一，不曾給人家開價錢。不像現在的少年仔或是地理先生，「喔！你來，安個土地公要六萬，看個門要六萬，安個桌位要三萬，做…要○○萬。」
錢？呢名片給你，先看後面，「啊！失禮！失禮！看不對了。」很多的，我遇到的信徒，也有那種的信徒，很趣味（河洛話，很有趣），他把名片遞給我，先讓你看後面的價錢，「失禮！失禮！不對了。」才再翻過來，看正面他的名，事實上，我看它：「喔！安土地公要十萬，安桌位三萬，安灶位萬二，看門向要十萬，…。」都這樣寫著，我說：「啊！夭壽仔，你們這一群啊！這個貪、貪念，你們要受因果。」
我就不客氣的跟他講，我說：「這種的做法啊！你，實在說，你會開價錢的人不是真正的修行，無慈悲心、無慈悲心，若艱苦的人不就該死？不就無法度去看了？無法度去解決？聖賢就從頭到尾不曾這樣講過，是為什麼我們這一生的人這麼現實？聖神、佛菩薩、我們的祖師爺頭殼抱著燒（河洛話，傷腦筋之意），說以後這些人，抱著聖賢、我們祖師的法，拿著來胡亂拐，真正有困難的，無法度解決、無法度幫助他。」
那麼，邱老先生給我講一句話，他說：「我憑良心做，我會較好死些，若無憑良心，會歹死。」這句話我印象很深，我第二次學地理，跟邱老先生就學到這樣，他就跟我講這句話了。那麼，他給人家看地理，他也是實實在在爲人看，「你請我看，我一定實實在在看，若無時間就無法度，若有時間看，我一定從頭看到尾講清楚，不會留一步。」
那麼，邱老先生吃到九十四歲，有一年，我們在吃除夕夜，除夕夜圍爐，平時圍爐時，普通的衣服穿著，臉洗一洗、身軀洗一洗就圍爐，但是，那一年他圍爐時，西裝穿著，老人家了、他都穿西裝、西裝穿著，手洗一洗，圍爐時跟那些孩子話講一講「你們慢慢吃，我要去了、我要來回去了。」奇怪？厝就在這裡，怎麼要來回去？他就椅子拿著，門口坐著，他拿一張藤椅坐著，坐著就走了、就回去了（往生），孩子要找老爸，坐著就走了，真正的「善逝」、好死啊！
所以，我們在世間做惡、做毒會歹死，有的人說：「啊！死就一下子而已，那有什麼。」我告訴你，大工夫的，死了以後，生生世世在地獄的惡報、種種的代誌是有夠多的，不是沒有。我們很多信徒，「是大人」（河洛話，父母）為非亂來，死了以後「哀哀什什」（河洛話，哀聲嘆氣之意），有的叫他進來佛堂裡面不敢進來，死了以後這樣。
所以，各位十方善知識，我們要學菩薩，我們要修，修到「善逝」、「善逝」，這是講我們身體的「善逝」；但是，我們的智慧，人跟人中間，我們聽話、講話，我們也要「善逝」，不可說人家講我們，我們就「熒、熒、熒」（河洛話，恨、怨藏於心中，自己生悶氣之意），用「熒」的，若偏去、歪去來解釋，人家事實上來講就無歹意，你把他想做歹意，想成歹意你就自己「熒、熒、熒」，「熒」到自己忘記了，有一天你又再想起來，再想起來就又「熒、熒、熒」，熒到又忘記了，所以，人最無價值就是這樣而已。
我們要「善逝」、「善解」，「善解」、要善解。要依照八正道、我們要依照八正道的妙法，我們要善解、善解，不可惡解就對了。每一件事情發生在我們眼前，都是有它的一面、都有它的一面，有的是諸佛菩薩祂們化一些讓我們體驗我們的人生、化來體驗人生，所以，我們要「善逝」。再來－
「世間解」，我們世間的代誌，有的是「有情」，有的是「無情」，「有情」、「無情」的代誌是有夠多，「有情」者，我們也是要瞭解人和人在世間為什麼有情？有的「無情」，不是真真正正跟我們結冤的無情，因為就是過去生還未結過緣，過去生、過去是因緣無結到，那麼，這一生重新結一個緣，我們要以善緣來解，以這善緣來珍惜、以善緣珍惜，我們不可以惡解。
很多人，現在很亂，動不動人家眼睛看他一下，不中意，現在十幾、二十歲左右的這群少年仔，人家眼睛稍微看他一下，喔！就找著要打架。各位少年兄、少年姊，你們要注意，你們的心被魔附上去了，你們知道否？你們去打架，人家看你們一下…，少年的小朋友、少年的女孩子，你們要注意，你們不要逞著「我很勇、我很行，我一個拳頭母（河洛話，拳頭），我就要打，若不中意就打。」
你們會種到惡因，惡果在未來生你們就知道。我們人在世間有個緣份，無論是好看、歹看，都是一個很深的緣份，這是人跟人中間的緣份，這要珍惜；不可以說在吃飯的時候，或是吃酒的，看了不中意，就抓了要打，我告訴你，你所打到的，有的是你的「是大人」、有的是你們的孩子、有的是你的「某」（河洛話，太太），有的是你們的恩人，我們不要動不動就要以拳頭母來打，而你用拳頭母打，那是什麼？妖魔鬼怪藉你的身軀打，打完了，所有一切的因果，你要自己負責、要自己負責。
所以，我們世間萬般代誌，我們要去瞭解，世間事要瞭解什麼是有情、什麼是無情？有情的，繼續；無情的要珍惜，珍惜繼續再結這個緣、再繼續這個緣。所以，人與人中間的「逗陣」都是有個很深的因因果果、因因果果，我們大家要瞭解，要瞭解這個法則，若是這樣來，我相信我們每個人人生在過，會更較圓滿及心安。
「無上士」，「無上士」，就是一切眾生，跟佛也一樣，都「無上」，就是「涅槃」、「涅槃」、無煩惱，涅槃就是「無上士」、「無上士」，佛，也稱為「無上士」，一切眾生也是一樣、也是一樣有法度達到一個「無上士」。那麼，「無上士」那就是我們的佛性、我們的佛性，「涅槃」，我們的佛性。
若有辦法看到煩惱，或是一些貪、瞋、痴的，我們看到，我們有法度隨時、有法度時時斷掉的時候，我想我們也是無上士。所以，斷掉煩惱的人，叫做「無上士」啊！斷除煩惱的人、斷掉煩惱的人，叫做「無上士」，我們眾生也有法度斷掉煩惱，佛也有法度斷掉煩惱，涅槃。
早上，我在車上，有一位徒弟，在某一個機關擔任公務人員，打電話給我：「老師啊！」以前他有時候很會生氣，我跟他說：「你不要生氣，生氣會奪福、奪福，奪走這個福氣，會將福氣奪掉去，不要很會生氣。」不相信，想說是真的嗎？
這兩天，週六或週日的樣子，剛好他們一個機關要開會、研究會，請一些教授、專家，教授、專家來了有旅費，一次出來一萬二千元，我說：「喔！那麼好賺，你怎麼不叫我去啊？」一次一萬二千元的車馬費。
那麼，他有通知了，通知是由他的機要人員或是秘書、助教接的，沒通知到，自己沒處理好，就「秀氣拉跩」（河洛話，非常生氣的樣子），氣蹼蹼的（河洛話，也是非常生氣的樣子，氣呼呼的）。這樣一來，很不高興，糟了，他就不理他了，想說以後絕對不要請他（註，指學者、專家）來了，時常一個月一次、二次、三次的在開會，「以後不要請他來了，不通知他來了，一次一萬二千元領，還要惹我生氣。」才體會到「啊呀！這福會奪掉了，現在不請他了、不要請他來了，以後不要叫他來了。」不要請他來，福奪掉了。
所以，有一些人，學，學到一點點而已，派頭都跑出來了，學一點點、一角頭，派頭、架勢都出來了，「喔！我是教授、學者…。」沒有用，教授是教授、學者是學者，人格最重要，一個人若無那雅量、無那涵養，教授也無效就對了，因為這一個術而已、變作術，無一個雅量、無一個包涵。
譬如，我當了博士、教授，我已經知道眾生的病，我要更有內涵，要有內涵、越有雅量，有法度降服自己的貢高、降服自己的個性、降服自己的不知足、降服自己跟人家的顛顛倒倒、橫材夯入灶的這些思想，我們有辦法降服，才是真真正正的叫做教授、學者，我們若無法降服自己，哪有可能降服別人呢？這樣變妄語而已嘛！變妄語、妄語、綺語、欺騙眾生而已。所以，我們如果這樣，叫做「調御夫」、「調御夫」。
我們有辦法調整自己，駕馭自己不可隨便，自己歹的習慣、自己歹的個性、貪的個性、花剎剎的個性，我們有辦法降服自己，才有資格叫做「無上士」及「調御夫」。
那麼，菩薩，無數劫以來、無數阿僧祇劫來，有辦法一直修行、一直磨練，一直修行、修行、修行、修行、修行…，修行到現在來，第一、有涵養。第二、雅量。第三、瞭解世間事。第四、再來能夠關心眾生。第五、施捨給眾生、給百姓。這樣才是真真正正修行的人，才是真真正正「喔！我是博士、碩士。」或者「我是教授、學士，或是什麼。」不管什麼士，院士也好、研究士也好，我們一定自己要裡面先檢討，才是真真正正有這個格，十號其中的一個名號、一個名號。再來－
「調御夫」，就是說，我們有法度以各種的語言，能夠隨時以各種的話，來讓眾生走入善道、使眾生走入善路，「調御夫」。好像我們現在心理學家，輔導學家，那都是「調御夫」。每一個機關有那心理輔導室，無論那一個機關，尤其軍中，有輔導官，我們警察也有輔導官，都有個輔導、輔導，那就是「調御夫」。以各種的語言、以各種的方式來破除眾生的煩惱，跟他們的愚痴、跟他們的顛顛倒倒夢想，使他們走入正途、走入善的路，那就是「調御夫」。
好像監獄裡面，很多教官、教導人，教導這些偏去的人，這些偏離正道的人，使他們能夠重新回心轉意，開始走好路、做好事，這是為「調御夫」。再來－
「天人師」，第九是「天人師」，就是佛為人與天之間的導師，天和人的導師，「天人師」。天的神和人的導師，將天的天律、天條、天的種種現象給我們人講，然後將我們人世間的歹代誌、世間的習慣種種，或是世間所體驗的，講給天上眾神聖、靈界、空界，讓祂們瞭解世間到底是怎麼樣，這就是「天人師」，只有佛才有法度做到「天人師」，菩薩還不到「天人師」。
自幾千年來，「天人師」只有一位而已，釋迦牟尼佛、釋迦牟尼佛為天人師而已，「天人師」。因為釋迦牟尼佛祂通到三十三天外，所有遍虛空、遍法界所有的這些聖神、佛菩薩等等，都有法度瞭解祂們的代誌、瞭解祂們的淨土如何、祂們的心如何，然後講給世間這些人知道。
那麼，藥師如來是空界修成正果、空界修成正果，不是我們世間修成佛的，不是世間修成佛的。
所以，各位要知道，藥師如來祂沒來世間住過，他不是在世間修成佛的，只是說，祂在空界淨琉璃的世界修成佛的，那麼，祂的大慈大悲、祂的光來到我們娑婆的世界，修成正果以後，再來娑婆世界，在空的世界、靈魂世界，在我們的娑婆世界、我們地球上引渡我們、救渡我們，這也是「天人師」、「天人師」。所以，淨琉璃世界的「天人師」是誰呢？藥師琉璃光如來、大日如來，這都是「天人師」、「天人師」。不是「人天師」喲！不是「人天師」，是「天人師」。再來－
「佛世尊」，佛－覺者為佛，我們佛、佛陀，佛陀就是修成正果、覺悟的人，覺悟的人叫做佛陀、叫做佛。
有的人：「啊！我要作佛，佛最高。」沒有錯，佛最大，覺悟者、有智慧的人最大，而有智慧、有覺悟，他還有以上這些如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御夫、天人師，有這些基本條件，才能夠成佛。
但是，現在很多人講：「我要作佛，我看你們這些眾生都沒有什麼，我能夠成佛。」怎麼成佛？我告訴你，成佛不是嘴講的，要弄清楚，若嘴講的人，全虛言、全虛偽的，我遇到很多，「喔！人家我這法門，我能夠修成佛，我能夠修成佛。」結果，前面講了，後面亂七八糟。所以，真真正正會修成佛的，他只有施捨、只有做、施捨，幫助他人、發他的慈悲心幫助他人，這才會成佛。若掛在嘴講的，都說他要修成佛、他會成佛、這樣才成佛。我告訴你，這都不會成佛。
也有的說：「喔！我要怎樣，我修這，我會成佛。」胡說八道，善事沒做，要修哪裡成佛？世尊釋迦牟尼佛給我們開示：「諸惡莫作」，各種的壞代誌不要做。「是諸佛所教」，所有的佛教我們不可以做壞代誌，告訴我們世間有很多陷阱、很多陷阱，我們不要做壞代誌、不要做惡事。
所以，「佛教」是什麼？佛的教義，佛的教義是什麼呢？叫我們不要做壞代誌。但是，有的人：「啊！那沒什麼啦！再講也是不要作歹代誌而已，我也不會做歹代誌啊！」那麼，要怎樣才不會作歹代誌？我們每一個念頭會偏，歹代誌就到了哪！我們每一個思想也會偏，歹代誌到來哪！業就到了。
所以，我們佛就是覺者、有覺悟的人，覺悟世間都是有情、世間都是有情，覺悟世間都是調和的，人與人都是調和的，覺悟人來世間都是知恩、知道恩、感恩、報恩而來，覺悟到人都是知恩、感恩、報恩而來，覺悟到人來到世間都是繼續著一個緣份，覺悟到人來到這世界都是要惜這個緣，覺悟到世界人與人中間，要結未來生、生生世世很好的緣份，不可結惡緣，這為「佛」，若這樣者為「世尊」、「世尊」，世間最尊貴的覺者為「世尊」，世間最尊貴的覺者為「世尊」。
所以，各位，你們若「啊！世尊！世尊」，有的人：「有的人為什麼把他尊稱到那樣？把釋迦牟尼佛尊稱得那樣？巴結得像什麼的，叫做世尊？」沒有錯！這不是巴結，這給我們的榜樣，我們要去做。
這就是我們「十號名稱無等倫」，我們經懺、經，到這裡「十號名稱無等倫」，以上所講的十種覺者、菩薩所修成正果的十種名號，「無等倫」，這是最至高無上尊貴的稱讚、稱呼。
所以，各位，我們今天瞭解後，菩薩阿僧祇劫、三個阿僧祇劫以來、無限時間所修的以來，祂的善的果、善的果，確實不可思議，才有這十種的名號，我們來尊稱、我們來給他恭敬、讚嘆，也希望各位能夠修成正果，也有這十個名稱來到各位身上，給各位讚嘆。
這一節到這一個段落，請大家來回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！
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