慈悲藥師寶懺 第六十四集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們這一節繼續講解「藥師寶懺」。我們所講的這些經法、懺法，當然有的時候，時間上較沒辦法像一般在讀書般的一直去，因為這「懺」裡面，都是相貫穿、相貫穿，叉來叉去，因為這條線牽那條線，那條線牽這條線，這條線有病要接那條線來接，好像我們機器一樣。
那麼，我們人的思想、思想的病，思想的病也是一樣，同樣，這條有病，我們就要如何斷掉這煩惱根源，如何來斷？這是我們的課題。
那麼，有的時候，我們會感到說，我們的煩惱怎麼煩惱不完？煩惱怎麼一件、一件又一直來？我們有的時候要感到歡喜才對。因為我們還有辦法表達「我怎麼還有煩惱一件、一件還再來？」這樣表示我們人還有智慧，我們人的心還有一些善良的心，所以我們還有機會再成道、會得道、會成佛，這就是我們人的寶貴、最寶貴的地方。
所以，我們這個經、這「藥師寶懺」在跟我們開示，我們要懺，我們在佛祖面前在拜、在拜佛時，我們最要緊的，第一、一定要先懺悔，我們若是無懺悔者，我們拜再多，絕對無路用、絕對無路用，千真萬確。我們在佛祖面前，我們沒有懺，懺說我今天拜佛是什麼原因。
一定要先懺，懺說「我那裡不對，不對、不對……。」跟佛講，不要緊，我們的煩惱讓佛去接，「佛祖啊！拜託喲！我有煩惱啊！拜託您給我接好，我要講給您聽喲！您注意給我聽。」你一樣、一樣跟祂講，你講一講，心裡感覺很好，屁股拍一拍，一掉頭，我們回去了，我們煩惱沒有了。結果，煩惱，佛祖祂還揹著，換佛祖這裡揹住了。
所以，我們拜佛要有要領，我們要所有煩惱講給佛祖聽，這最高桿。但是，我們的漏氣事也要講，跟佛祖說：「我有某某漏氣事，我的『出頭仔』怎樣…，啊喲！我去『扒』…，我去賭、去喝…，那裡不對，我要改過。」你都要講。
站在我們天主教、基督教，有「告解」，一間很小間的，牧師、神父在裡面，而我們在外面一直講給他聽、講給牧師聽，牧師他聽的時候，他就代表天主、代表神在聽我們的事情。那麼，有煩惱的事情，牧師會順便給你解答，等於代替神、佛、主在給我們解答我們的問題。
但是，我們在拜佛、拜神的時候，有的時候，「我在講，你這木頭偶，你聽不到，泥菩薩你也聽不到。」錯誤了，我們跟祂講、一直講時，解答的問題在那裡？我們的心肝內、我們的心裡面有一個人會跟你講話，你講到完，會跟你講話。假使你講到完…沒有講話，甚至在你在睡的中間，會讓你作夢，在睡時會在夢中給你啟示，讓你示現出來，那麼，你就知道你的問題如何來解。所以，我們懺悔是非常的重要。
上一節所講的，這「貪香愛觸之病。信邪倒見之病。躭媱嗜酒放逸無度之病。」就是說，我們信，要信正法，我們要信正法，我們不可信邪道，邪法，我們若信邪法，那是非常的不對，我們若信邪法，會讓我們煩惱會來，無法將我們的煩惱去除掉，而且越帶煩惱越多。
前幾天，我們一位信徒，他因為自己的「老某」（河洛話，老妻）回去了，六十多歲回去了、往生了，那麼，「茶甫人」（河洛話，男人）想說自己一個人，孩子都成家立業、出去外面在四處了，自己在家裡，晚上回來，「目睭猫猫看」（河洛話，瞪著眼睛四處看），也無一個人，只有自己一人，想說若三更半夜心臟病停住了，或是艱苦病痛，不知道要怎麼辦？要怎麼辦呢？
那麼，自己想了就著了慌。所以，他就請人家給他介紹。那些孩子也很聰明，要給他們父親找個老伴，講起來那些孩子是很「有孝」。但是，那些孩子省得照顧，給他介紹爸爸的女朋友，回來好給他照顧、顧到老，這些孩子省得顧。
那麼，就有人介紹，介紹一位小姐、一位歐桑。他就去問神，就是說神講的，說「她的這尪婿│就是上一世她的尪，都來給她纏、給她纏、給她纏，纏得使她這世人嫁不出去、要嫁嫁不出去。」講的很那個。就說她跟這位有緣-說跟我們這位信徒有緣。「我看就無緣，你怎麼說有緣？是不是其中有牽涉什麼內容？」
我說：「哇！不要亂信啊！不要亂邪信啊！什麼人目前能夠跟我們講前世、頂世人與人中間的緣份、的因緣果報的事情啊？釋迦牟尼佛沒有再來出世、釋迦牟尼佛無出世，那麼，現在有那一位、隨隨便便『喔！我坐著，我就能知道你頂世跟誰怎樣。』這是很值得我們去考慮的、去考慮的。你是否有實修？若是有真真正正實修者來講，不就較正確。若無實修者，檳榔嚼著，嚼著，隨便講個話，三字經就出來了，要給你講說真真正正什麼法，那騙人的。」
那麼，我們這位信徒，「是啊！他就在吃檳榔，嚼著、嚼著，酒喝了這樣晃，講話粗魯得要命。」他也不相信他有什麼通靈的、通了好幾世。我說：「你要信正法，不可信邪道，你信邪者，你自己會有很多沒必要的煩惱會出來。」那麼，我跟他講了講，「你要重新檢討，對這位歐桑、這位小姐，要打聽人家的環境，你要多瞭解些，是不是真的結婚以後，會使人幸福，你若不能給人幸福，你隨隨便便信一個什麼通靈的、怎麼樣的…。」啊喲！各位啊！不可亂信邪，所信的，他就煩惱半年多，半年多在煩惱，煩惱不完。
那麼，還有，較早我一些徒弟，後來來皈依，七位，七位就去問什麼上師、什麼大師、通靈的大師。剛好三對夫妻，一位沒結婚，加起來剛好七位。就去問一位通靈的什麼大師、上師，去時，本來甲跟乙是夫妻，他就說：「甲跟乙不是夫妻，你跟某某人才是夫妻。」
結果，三對都胡亂湊，湊得說：「某某人才是妳的尪。」「某某人才是你的某。」弄到最後，糟了，湊不過來，不知道要怎麼辦？回去煩惱一大堆、一直來，尪婿一直想說：「這位不是他的太太，他另外的太太是那一位。」朋友的太太是他的太太，朋友的尪婿是她的尪婿，弄到後來，亂糟糟、亂糟糟。
有一天，才上來，被我罵，我說：「你們這些，可惜了你們名義上說是什麼正信的什麼宗教、正信的，結果，你『武』那些『出頭』（河洛話，搞出那些狀況），弄家散宅。」現在社會很多這樣，現在修靈修的很多這樣、修靈乩，亂點鴛鴦譜、亂點，所以，這一點的問題，各位啊！我們要注意現。
在的社會、世間末法時期，亂世，妖魔鬼怪都來出世、都來世間，尤其很多妖魔鬼怪都藉人家的身、藉人家的體，認為說他就是某某人了，結果，做一做，一些罪業，跑到籠子裡關、受法律的制裁，那魔界自己跑了，你們才在世間去陪罪，在世間才自己去陪罪就好了，現在很多這樣的。所以，這個「信邪倒見」，顛倒著看，正法不信，信邪道。
我們現在有一些在修行，上回有一位信徒，喔！他就說他們的主公叫他要來找我，我說：「主公（註，關聖帝君，俗稱恩主公）就沒有給我講，若有跟我講的時候，我就你有什麼問題給你解。」結果，不是啊！都是自己所想的、自己所設定的，聽人家講的。我說：「你就不對了啊！你的主公怎麼跟你講這些？
主公跟你講要有智慧啊！講這些無智慧的話。」我說：「你這樣煩惱幾年了？」他說他的主公跟他講四、五年了，主公講四、五年了，我說：「四、五年以前，我根本在這方面我沒理採。」到後來，他說是擲筊的、聖筊，我說：「聖筊？用想的啦！（河洛話，聖與想音似）不是聖筊，聖筊叫做想筊啦！用想的就有了。」若無，擲到有，機率擲到有。所以，「信邪倒見」。
我們就要依照佛陀、佛祖所開示的正法，第一？我們要有正見，正確的看法，我們有任何事情，要有正確、要有較客觀些、正確的想法，看完以後，我們要經過再想一遍。想完以後，我們講話，我們要正確去講話，我們話不能胡亂講一講，四處拐人家，講一講、不負責。然後，我們要正業，我們要做工作，要正業，正正確確工作，我們若無工作，整天吃飽閒閒的，只說：「我四處要找通靈的。」我告訴你，沒有用。一天到晚吃飽只是在那裡坐，我就想說能夠神通。很拼的！沒有用。所以，我們要有正確的信。
再來，正確的思維，我們要知足、要知足，知足常樂。正念，我們的念頭，我們要慈悲、正確的慈悲。再來，正精進│我們的孝道，我們的孝道若無盡，要說「我要來四處求道。」根本就無效。孝道若無盡，要求道是不可能的事情。若真正要求道，那也是妖魔鬼怪，那也不是正神給你講。
所以，我們要求道，先求孝道，孝道不求，你求什麼道都邪道。再來，正禪，坐禪。我們有的人坐禪，現在很多人坐禪，坐得都偏去、都破去，坐得都「喔！我看到神、看到佛、看到菩薩，看到什麼，每一樣都看到什麼，甚至看到金子山。」
在十八年前，南部有一間某某廟，大家就坐禪，坐禪就「喔！…」，他看到一座烏金的山、烏金山，就說依照神指示的，錢帶去了，去台東，想說要去買那烏金，那座山要買回來，想說這下子他富有了，這山烏金買回來，他就富有了。結果，去十幾個人，回來三天都死了了，烏金，貪念啊！貪心！我們心無定，我們的心若有定，不要隨便被這些左右環境，隨隨便便把我們拖去了，若是這樣，我們只有痛苦一條路而已。
所以，我們禪定，正確的禪定，什麼叫做「禪定」呢？我們的心，我們不要隨便被人家講一項就拖兩項，兩項就拖三項，喊說來賭就賭、來喝就去喝，人家說：「啊！現在半夜，你要樅到對面山嶺，那裡有某某靈好接，去那裡接靈。」結果，你去看什麼？有什麼靈？整山黑漆漆的，有什麼靈好接？靈在心頭啊！
「靈山只是你心頭」啊！靈山在我們心頭裡面，我們不可去遠求，我們若有辦法瞭解，這樣我們就有辦法禪定。所以，禪定，不是我靜靜、傻傻的在那裡坐叫做禪定，不是這樣。我們禪定，我們的心會安。我們不要看到酒就要栽下去、看到香煙就要迷下去、看到什麼就要壓下去，我們不可這樣，這樣才有辦法真真正正的禪定，否則，不可能禪定。
所以，這些「八正道」，「信邪倒見」，我們不要信到這些邪道，要信正道，我們的病就沒有了。我們若是信到邪、邪道，我們的病就一定到來，心內的病、身體的病。
在兩、三年前，有的人就說要減肥，減肥，喔！青草就鎚、就…，結果，吃得心臟病發作，就死翹翹。「信邪倒見」，我們要尊重專業人才、尊重專業人才，這非常的重要。我們要信正，不要信邪。
「躭媱嗜酒放逸無度之病。」我們現在社會很亂，確實亂到聽起來、自己看起來自己心寒，男女之間，尤其這些少年輩的，男女之間的性行為，我們看起來好像在吃陽春麵，到處、街道上這些黃色這些店這麼多，我們有的人只在怪說怎麼開這麼多？結果我們都沒有自己檢討，我們假使沒有這個習慣的時候，自然這些店就開不起來，大家往正途去走。
所以，這個「穩龜的」（河洛話，駝背的）笑「缺嘴的」（河洛話，指兔唇者），龜笑鱉無尾，說：「你怎麼無尾巴？」又現在的酒，現在的酒害死人，大家酒拼死的喝，一次次的喝，喝了以後，開始要賭，要嫖、要賭、要飲，嫖、賭、飲都來，弄到最後一個家庭亂糟糟，當我們一個人的身體，酒喝到後來身體弄壞的時候，那個時候「袂合了」（河洛話，不划算了），才唉唉叶叶，「佛祖啊│老祖啊！我不要喝了啦！」
我們這裡很多信徒來，跪在佛祖面前，「老祖啊！佛祖啊！我不要喝了啦！酒我不要喝了啦！」沒辦法了，我們因果的因種下去了、因種下去，我們一定要接受這個果，這個果若無發芽就無天理、就無天理。所以，我們酒跟飲、跟色，酒、色兩樣都同公司、都同兄弟，相伴一直去、帶著一直去。
我們一位老信徒，他在生前，一生他在色方面就非常趣味（河洛話，感興趣，即好色），但是他呢？就是要先喝酒，我說：「你酒不要喝了啦！你所有色的問題，你酒若不喝的時候，你就沒有這些問題。」他說：「我就是要藉酒的胆。」
我說：「有一天你會很悽慘落魄的。」經過不到一年，就上來寺哩，自己跪在佛祖面前，我說：「你在搬那一個苦旦？」在那裡哭、哭給老祖聽，要哭給老祖聽，在那裡哭、嚎啕大哭，哭說他不對了，他不應該做什麼…，不應該…、不應該…，講了一大堆。一大群信徒在那裡看，「疑？這個人怎麼這麼坦白？」結果，在山上這裡懺一懺，第二天又上來，第二天酒味比昨天還重、比昨天還要重，要死要活的，我說：「你排那一班的？你歌仔戲班那一班出來的？那一班出來的？你搬戲怎麼那麼會搬？」
「老師啊！我看到佛祖就要哭啦！看到酒就要喝啦！看到就要趴啦！我不知道要什麼方法啦！」我說：「我也沒辦法、我也沒辦法，不然你這樣吧！唸阿彌陀佛啦！」他說：「唸佛啊？不好啦！唸佛就罪惡感很重的啦！我暫時先不要唸啦！我就先喝一喝再來懺悔。」每天都這樣，他說幾年來都這樣。
等到有一天，肝硬化，肝硬化，我就叫他再喝啦！我說：「這下子你的肝硬化，你要再喝，喝給它過，你原來這薄酒不夠，要換厚酒（河洛話，濃度高一點的酒），厚酒對肝的酒蟲才殺的死，你的肝硬化才會好。」自這樣以後，開始漸漸沒喝了，而沒喝，他就一張嘴很愛吃東西，我說：「喂！雞肉跟鴨肉你不可以吃，你若這兩樣吃下去，你會翹掉喲！」他說：「啊喲！老師，你叫我酒不要喝，可以，你一樣、一樣把我斷掉，我的口福要斷掉，我感到很沒良心。」
回去，有一天就偷吃鴨肉。一般若是肝硬化的人，這鴨肉最好是不要吃。有一天，家裡的人就煮福菜（註，高麗菜乾，客家菜）、鴨肉煮福菜，感到很好吃，湯就喝下去，想說：「啊！我鴨肉沒吃，喝湯不要緊。」喝下去，載到醫院差一點死掉。到後來，出院以後，才來跟我講：「老師啊！你講什麼，我一定要聽什麼。」我說：「我不要講了，無效，可惜我的嘴，講了，你理由特別多。」所以，這就是被酒害死了，酒。
在我當兵的時候，有一位同事的老爸，在南部某一個農會當總幹事，有一次就南下去泰國，他們一些資優的總幹事、社會團體的這些主管，就跑去泰國，當時的泰國馬殺雞、泰國浴最出名，他們就等不及的要跑去泰國，跑去泰國要洗泰國浴，真的，我那同事的爸爸，他罵這些少年人，他說：「你們這些要死較快了，你們絕對…，出來要較守規矩些。」
結果，他們出去二十個人，十八位就跑去趴、跑去喝酒，喝、喝、喝，就跑去洗泰國浴，泰國浴有女孩子陪，這個酒喝完，身體洗完，就來了（註，指色情交易），回來沒幾天，開始、有的還未入國土，開始病就爆發，一、二十人中間，剩兩個沒得到病，又那些得到病的，死了近一半、死了近一半，中了梅毒。
這就是酒，有的藉酒壯胆，所以，這個問題，現在社會非常的泛濫，社會的亂象、社會的亂象。人口販賣，有的時候你販賣掉的人口，上一世人剛好販賣到你的「是大人」（河洛話，父母）、販賣到你的孩子、販到你的太太，都有因因果果的存在。所以，「嗜酒放逸無度之病」，酒、酒，接下去一定色，酒色是同公司，酒跟色一旦來的時候，我們人的身體，一定元氣一直洩，身體元氣虛、在洩，病就到了，梅毒、什麼毒、愛滋病、什麼病，都到來，到後來，「袂合」，可惜「是大人」辛辛苦苦生一個體給我們，我們把它「武」壞光了。
「設復遇醫。授與非藥之病。」還有，我們若有病，種種的病、種種的病，我們若要遇到醫生、要求醫，而醫生、或是要替人家醫的人，給人家的不是藥、不是藥，這種的病。那麼，醫生、真正的醫生，我們是醫心和醫身，心、身同時醫。
譬如，我一位徒弟，牙科，在台中同○牙科，他拜師以後，我跟他說：「你在給人家看病的時候，你要順便說法，跟他講『你的牙齒歹…』，就開示『我們的口業有問題了。』口業。」我們的嘴，我們萬樣病，嘴是第一關。
我說：「你醫生為人家看病的時候，你最好、能夠順便給他講口業的重要，而且嘴在吃的東西，每一樣你都可以跟他講，第一關。然後放佛教的音樂，讓大家較清淨的聽經。」那麼，這位弟子他就照這樣去做，結果他的生意很好，在台中來講，生意很好，而被他看病的人很歡喜、很歡喜。
所以，我們要給人家醫，不是只有醫表面的病而已，心的病我們也要給人家醫，醫心病，真正的高明醫生，醫心病。
我們有一位信徒，這位信徒他心臟不好，他就去找醫生，醫生來給他看，他的病不是正在心臟的病，不是，他就給他開（註，藥方），都開維他命，兩、三種的維他命都開給他吃，結果，他剛好吃了五年、吃五年的維他命。那就是心病。
有一天，醫生耐不住的說：「某某人、先生，我拿藥單給你看，你這四、五年吃的都維他命而已，都沒什麼病，不是心臟病。」那麼，這位信徒就問說：「你怎麼用維他命給我吃？」「是啊！你本來就沒病，維他命給你吃就很有夠了，我若假使用其他的藥給你吃，害了你、害死你，跟你講沒有病，你自己又沒辦法控制自己。
你的人孤獨（河洛話，小氣）、你的人寒山（河洛話，吝嗇），你的人，每樣事情不知足，跟你講也沒有用，你愛吃藥，我就開給你吃。」結果，吃了四、五年都維他命，還好維他命吃了四、五年都沒傷到。
但是，有的人，現在醫德不好的，很多現在社會因為時機歹賺、或是怎樣，醫德不好的，很容易用一些假藥給人吃，假藥給人吃的業很重、罪業非常的重，袂合（河洛話，不合算）。各位，要注意，要做醫生的，賺錢要有數，道德要顧。
想起我當時二十多歲的時候，在我們故鄉山上，有一位從外面進來山裡住的，自稱他有通靈，他就是什麼神。有一些有病的去讓他醫，若是女人，連身都人家都侵占了，其中有一位生乳癌的，就去給他醫，他就是密醫，用火灰，把人家的乳部割一個洞，把人家塞火灰、塞香灰，塞進入，到後來就爛，爛了，就「武了一輪趟」（河洛話，此作玩了一大堆花樣、把戲），就要改、要祭、要什麼，被他拐了很多錢去。到後來，這當然官府人家去檢舉，把他判刑七年。會合否？袂合。
所以，我們現在很多都在賣假藥，很多廣告，廣告得很厲害的，全很多在賣假藥，各位，目睭要撥得亮，我們經過政府有許可、政府有認定的、有合法的這些證明，我們才可以，不然，我們不可隨隨便便，到最後，吃到虧的是自己。
我們現在做醫生的，因為現在全民健保，而有一些全民健保，政府對這藥品的金額怎麼核定我們不知道，有的時候，我們聽到這些醫生在講：「哼！這多少、這多少，我們根本就袂合，連房租都不夠，做什麼…。」當然，我們的制度、的體制，我們若有完整，我們才不會讓這些大家共同造這惡業，才無奇奇怪怪這些病。
所以，我們若要藥給人吃，我們一定要真藥。但是，廣欽老和尚開示，「真病無藥醫，假病也無藥醫，真的醫有效的是什麼？無病才醫得好。」「真病無藥醫，假病也無藥醫，醫得好的是什麼？無病。」廣欽老和尚給我們開示就是要修行。就是說，我們的心病比外面、表面的病更加嚴重。
最近我們世界上一位修女，她去印度救渡這些貧民，要死去的人，使他們有個安祥。那麼，人家採訪她，「妳是為什麼對這些病人、這麼艱苦的人…，妳生活也這麼艱苦，妳為什麼要救他們？」
她說：「看他們是非常的可憐，這一生是非常的可憐，在生的時候就不會安，希望說在他們要死的時候，讓他們得個心安，要死也要有個心安，死得一個心安，不希望他們大家怕說死在街路旁，好像狗、畜生在街路旁，死得難看、歹看。」所以，這位修女確實非常的偉大，實實在在在做，犧牲自己，奉獻她的一生。
所以，我們要學習她的精神，就是「救他的心」，也是藥，叫做「心藥」、「心藥」、心的藥，救渡人的心。
那麼，我們在世間的醫生，有兩種醫生，一種的醫生，就是救我們普通的身體的病的醫生。一個是心的、心病的醫生、心理的醫生，就是靈魂的醫生。靈魂的醫生就是法師、牧師、這些道師、這些修道的前輩者、出家修行的，這都是醫人家的心病。
所以，我們人的病，百病、百種病，到最後算起來是八萬四千種的病，那麼，八萬四千種的病，所以，我們身體上我們要來醫，可能要真正有大智慧，否則，要醫，醫到病，是不簡單。
有的時候，老師曾經給我們開示，「人病袂死，都煩惱死掉的。」煩惱死掉的，那就是心病。
那麼，至於心病要怎麼醫呢？我們這講完以後，講完再兩節，才會講到病、要怎麼醫病。這藥師如來跟佛，給我們講到我們人有這麼多病。
「及餘無量。災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦之病。」跟很多、很多的病，八萬四千種的病。我們在世間的病是有夠多，算不完的，你給它想看看，我們的病有幾種病？算不完，一會兒煩惱的病，一下子身體的病，一下子腳踢到的病，一下子又什麼病、什麼病，也有的欠喝酒病，有的欠賭博的病，各項病、有夠多的病。
所以，我們在世間處處都是病。所以，才維謁摩居士所講，「眾生的病就是我的病。」「眾生的病就是我的病。」「各種生出來的病就是我的病。」就是說，「啊！你們的病，我也會得到這個病。你們的病，我也會得到這個病。」所以，「眾生的病就是我的病。」
有的時候，我們看到這個人在街道旁喘著、喘著，有一天我們也會喘著、喘著，會抽著、抽著。所以，有的不要相笑。
譬如，我們一位信徒，他看人家攝護腺、攝護腺，尿不通，結果，我們的尿道就裝一條管子，裝一條管子，提一桶水、提著（註，指尿袋）。他就笑人家：「啊！你這一定做壞事情的，所以，你的尿道才牽一條管子，自己桶子提一桶這樣、塑膠袋拿著。」笑人家。嘿！沒三個月，換他，給人家笑，換他提一個背包來。
「喂！換你了吧？」「唉！老師，不要講了啦！很難過的，這樣尿不通，就這樣找醫生，醫生就從尿道通一條管子，通到膀胱去，膀胱無力，無力就無法收攝，還要紮住。」結果，自己背包揹著到寺裡來。我說：「要做什麼，要醫嗎？」他說：「不是啦！老師，你看我何時會好？」我說：「你喲！可能一個禮拜才會好，你不要再笑別人。」「啊呀！老師啊！我們人不可以笑人家。」
笑人缺嘴，以後我們吃東西，我們也會缺嘴，笑人家跛腳，我們也跛腳，結果笑人家提一桶塑膠桶在裝尿，結果，沒多久，換自己提一桶，是有夠難看的，而提著難看，就衣服像犯罪手銬銬住，拿件夾克蓋著這樣，才不會讓別人看到，人家看到好像拿著衣服，事實上，裡面手銬銬著了。我們手上提著塑膠桶，裡面是尿桶，尿壺，這樣提著，衣服蓋住。我看，我說：「你一定是袂通的。」
「老師啊！不要給人家笑，我都會給人家講，不可笑人家生病，笑人家生病，有一天換我們。」是為什麼？我們笑人家，我們心有病，我們的心有病喲！結果，對方的病會跑到我們這裡來，會跑來，這各位要注意，我們若看到人生病，心內祝福他趕快好，心內祝福你趕快好，能夠早日恢復健康，這樣病就不會跑到我們身軀來。
所以，病是有夠多的災難，被人凌辱、被人侮辱，被各種的災難來侮辱。這例子，社會的新聞很多。我們有什麼病、各種的災難，所以遇到別人給我們侮辱。「悲愁煎逼」，「悲」，悲哀。憂愁，好像在煎，火一直會集過來│煎逼。身體、心受苦之病，我們的身體受到人家的侮辱，被人糟蹋，而且我們的心內悲、悲哀，憂愁，煎，好像鍋子裡面在烤，火一直逼過來。我們的身體、心，身體艱苦，心一定會艱苦，「身心受苦之病」啊！受各種的苦的病。
前幾天我就得了一個病，突然發燒，燒到將近四十度，我又體驗一次發燒的人的滋味，一燒起來，氣積往腦上去，走路愰愰忽忽，心內、腹內的燒，那體驗到破病人的發燒退不下的苦楚。所以，我們在世間的病，八萬四千種的病，講、講不完，講一劫講不完，講一千年還講不完，包括我們知識的病，包括我們電腦也有病，電腦機器也還有病，因為電腦是經過我們人的腦設計出來的，所以，這破壞、破壞之病，也是我們思想所設計出來的方程式，所以，電腦也有病，每一項都有病，不可能什麼事情無病，這就是我們在世間的無奈。
「欲令是等。病苦消除。」我們若要使這些各種、各種的病、各種的病苦。
「…消除。所求願滿。」藥師琉璃光如來的大慈大悲，因為要讓我們各種病、我們人所有的病，能夠將這些病苦，能夠消除，病苦能夠消掉、除掉，病苦消除。「所求願滿」，所求的、所求的願都會滿，我們希望這樣就照我們這樣，我們希望的就照希望的，「所求願滿」。
「爾時藥師琉璃光如來。」這個時候，以上所講的，藥師琉璃光如來講這麼多的病，就是說貪、瞋、痴的病，我們人貢高、自傲的病，不識善惡病，不信罪福的病、不信我們有罪跟福的病。
不孝五逆的病。破辱三寶之病、侮辱三寶的病。不修齋戒之病。破犯尸羅之病。再來，自讚毀他之病，貪得無厭之病│我們貪不完，一直貪、一直貪，沒一個界址，一直貪的病。迷聲逐色之病，「迷聲」，聽到聲，「喔！這個人講話有磁性。」整個心都放給他。「啊喲！這位女孩子講話很好聽的聲音。」你整個人都丟給了她，就暈了、就迷去了。「迷聲逐色之病。」「貪香愛觸之病。」貪著一個口福、貪口福。
「愛觸」，看到東西就要摸，看到東西就想要，看到東西就要接觸。等於看到一位女孩子較美的，就嫌說厝裡的老婆不好了，就開始「叩叩追」（河洛話，拼命的追）；或是說，看到一位帥哥，「啊喲！阮的尪怎麼牽豬哥，人家的尪穿西裝？」糟了，這樣回來就「揮」了（河洛話，爭執），「啊喲！你怎麼這麼沒水準，人家就穿『西米露』（日本話，西裝），你是在怎麼牽豬哥？你是為什麼穿這麼歹、穿得哩哩啦啦的、邋邋遢遢。」「貪香愛觸的病」，若這種想法的人，就有病了。
「信邪倒見之病」，信邪的，我們現在很多人會給人家改運、改命、祭命、祭運，「猴嘯的」（河洛話，騙人的），各位要注意，他若會給人家改運，他今天不用在那裡給人家改運，你做皇帝去了、去做院長，他的孩子不必說連讀書都不讀，當遊手好閒的。有辦法改運？自己的為什麼不改？要改別人的？這不是矛盾？是不是這樣？這「信邪倒見之病。」
「躭媱嗜酒放逸無度之病。」酒色，酒跟色，我們的貪，貪了酒跟色。「放逸無度」，我們感到無一個約束、無一個約束。
「設復遇醫。授與非藥之病。」假使我們要拿藥給人家吃，我們也拿到假藥給人家。
「及餘無量。災難陵辱。」我們就遇到無量無邊的災難、侮辱。
在很多年前、差不多八、九年前，我們一位信徒，他就肺癌，肺癌，有一天，他就發作起來，去住病院。他是很有錢，結果，在加護病房，腳綁、手綁，就要插管，頭一直搖，那些護士就不好插，就打他耳光，大力的打下去，「較乖些！」我看了，眼淚就掉下來，他這個人就已經有夠痛苦了，這樣嘴把他堵住，拿一支管子好像小孩子在吹氣球的那個綁住，又要穿鼻孔。
就又搖頭，又打耳光，我說：「小姐，人都已經有夠艱苦了，妳也想盡辦法用較慈悲性的，妳用這樣，大人大種、又四、五十歲了，大人大種了，妳這樣怎麼對？」「他不乖啊！」喔！侮辱。
等到死的時候，腳綁、手綁、手綁也還綁住，而那麼多財產要做什麼？財產算好幾億又好幾億、又好幾億、又好幾億的。
所以，我們人會遇到很多種、很多種災難，遇到被人侮辱，或是被人綁票侮辱。我們把人家綁票侮辱的人，因果最重，那最重，我們現在綁人一次，後世人（河洛話，下一世為人）要被人綁十次、二十次、一百次、八百次還沒完。假使沒當人被綁，做豬、狗、羊被綁著殺，用扛的稱斤稱兩，要還人家。要注意！
「悲愁煎逼。身心受苦之病。」受各種的壓逼這身、心的病。
藥師如來要讓我們各種的病、苦，能夠消除，所求的能夠滿願。那個時候，藥師如來入三摩地。講到完時，藥師如來祂就入定、入定，「三摩地」│入定，入定在那裡呢？要解決、要脫眾生的各種的病。
那麼，各位現在聽「藥師經」，藥師也已經入三摩地，要進入你們的心中、進入你們的心中要脫各位的苦。所以，我們時時要把心量打開，心量打開，我們才有可能。
所以，我們的病，我們要所求、要滿願、要滿這個願，我們懺悔以外，我們接續下去，我們會來講解。下一節，我們會來講解、也再講解一遍「藥師咒│大陀羅尼咒」，就是說，人的病，因從那裡來？因從那裡來？因緣果報。
我們這一節到這裡一個段落，我們禮拜（日）再來講解。
祝福各位！
阿彌陀佛！
請大家合掌回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！
- ○ 慈悲藥師寶懺(1)
- ○ 慈悲藥師寶懺(2)
- ○ 慈悲藥師寶懺(3)
- ○ 慈悲藥師寶懺(4)
- ○ 慈悲藥師寶懺(5)
- ○ 慈悲藥師寶懺(6)
- ○ 慈悲藥師寶懺(7)
- ○ 慈悲藥師寶懺(8)
- ○ 慈悲藥師寶懺(9)
- ○ 慈悲藥師寶懺(10)
- ○ 慈悲藥師寶懺(11)
- ○ 慈悲藥師寶懺(12)
- ○ 慈悲藥師寶懺(13)
- ○ 慈悲藥師寶懺(14)
- ○ 慈悲藥師寶懺(15)
- ○ 慈悲藥師寶懺(16)
- ○ 慈悲藥師寶懺(17)
- ○ 慈悲藥師寶懺(18)
- ○ 慈悲藥師寶懺(19)
- ○ 慈悲藥師寶懺(20)
- ○ 慈悲藥師寶懺(21)
- ○ 慈悲藥師寶懺(22)
- ○ 慈悲藥師寶懺(23)
- ○ 慈悲藥師寶懺(24)
- ○ 慈悲藥師寶懺(24)
- ○ 慈悲藥師寶懺(25)
- ○ 慈悲藥師寶懺(26)
- ○ 慈悲藥師寶懺(27)
- ○ 慈悲藥師寶懺(28)
- ○ 慈悲藥師寶懺(29)
- ○ 慈悲藥師寶懺(30)
- ○ 慈悲藥師寶懺(31)
- ○ 慈悲藥師寶懺(32)
- ○ 慈悲藥師寶懺(33)
- ○ 慈悲藥師寶懺(34)
- ○ 慈悲藥師寶懺(35)
- ○ 慈悲藥師寶懺(36)
- ○ 慈悲藥師寶懺(37)
- ○ 慈悲藥師寶懺(38)
- ○ 慈悲藥師寶懺(39)
- ○ 慈悲藥師寶懺(40)
- ○ 慈悲藥師寶懺(41)
- ○ 慈悲藥師寶懺(42)
- ○ 慈悲藥師寶懺(43)
- ○ 慈悲藥師寶懺(44)
- ○ 慈悲藥師寶懺(45)
- ○ 慈悲藥師寶懺(46)
- ○ 慈悲藥師寶懺(47)
- ○ 慈悲藥師寶懺(48)
- ○ 慈悲藥師寶懺(49)
- ○ 慈悲藥師寶懺(50)
- ○ 慈悲藥師寶懺(51)
- ○ 慈悲藥師寶懺(52)
- ○ 慈悲藥師寶懺(53)
- ○ 慈悲藥師寶懺(54)
- ○ 慈悲藥師寶懺(55)
- ○ 慈悲藥師寶懺(56)
- ○ 慈悲藥師寶懺(57)
- ○ 慈悲藥師寶懺(58)
- ○ 慈悲藥師寶懺(59)
- ○ 慈悲藥師寶懺(60)
- ○ 慈悲藥師寶懺(61)
- ○ 慈悲藥師寶懺(62)
- ○ 慈悲藥師寶懺(63)
- ▲ 慈悲藥師寶懺(64)
- ○ 慈悲藥師寶懺(65)
- ○ 慈悲藥師寶懺(66)
- ○ 慈悲藥師寶懺(67)
- ○ 慈悲藥師寶懺(68)
- ○ 慈悲藥師寶懺(69)
- ○ 慈悲藥師寶懺(70)
- ○ 慈悲藥師寶懺(71)
- ○ 慈悲藥師寶懺(72)
- ○ 慈悲藥師寶懺(73)
- ○ 慈悲藥師寶懺(74)
- ○ 慈悲藥師寶懺(75)
- ○ 慈悲藥師寶懺(76)
- ○ 慈悲藥師寶懺(77)
- ○ 慈悲藥師寶懺(78)
- ○ 慈悲藥師寶懺(79)
- ○ 慈悲藥師寶懺(80)
- ○ 慈悲藥師寶懺(81)
- ○ 慈悲藥師寶懺(82)
- ○ 慈悲藥師寶懺(83)
- ○ 慈悲藥師寶懺(84)
- ○ 慈悲藥師寶懺(85)
- ○ 慈悲藥師寶懺(86)
- ○ 慈悲藥師寶懺(87)
- ○ 慈悲藥師寶懺(88)
- ○ 慈悲藥師寶懺(89)
- ○ 慈悲藥師寶懺(90)
- ○ 慈悲藥師寶懺(91)
- ○ 慈悲藥師寶懺(92)
- ○ 慈悲藥師寶懺(93)
- ○ 慈悲藥師寶懺(94)
- ○ 慈悲藥師寶懺(95)
- ○ 慈悲藥師寶懺(96)
- ○ 慈悲藥師寶懺(97)
- ○ 慈悲藥師寶懺(98)
- ○ 慈悲藥師寶懺(99)完