慈悲藥師寶懺 第六十一集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們上一節講解到「藥師寶懺」這個「破辱三寶之病」，我們假使誹謗三寶，或是罵三寶，等於在罵自己，也等於在罵我們的祖先。
一般對這「三寶」的解釋，就是說精、氣、神，精、氣、神，那麼，我們一個人，若是說否認我們，說無精、氣、神時，我們也等於在侮辱自己。但是真真正正的三寶，佛、法、僧，佛、法、僧。「佛」者，就是我們的佛性、我們的靈性，所有覺悟的人、覺者、覺悟的人，覺悟包括我們的「是大人」（河洛話，父母）也是覺悟，過去世、生生世世我們也是覺悟，都有覺到，我們若無一面覺到時，我們這一生不可能做人。
所以，我們若是侮辱三寶，侮辱佛就是等於侮辱到自己。「法」呢？就是我們生存的法，佛法，法就是佛法，我們生存的法，所以，我們若是侮辱到這個法，也是侮辱到自己。「僧」，就是我們的老師，僧就是僧團、僧團、和尚團、出家團，古早時代，因為沒有學校，二個人以上為僧、二個人以上為僧，所以，二個人以上為僧就是一個團體，我們一個社會也是一個僧團，國家也是一個僧團，我們一個家庭也是一個僧團。
所以，佛、法、僧這三樣，我們都不容允我們來破壞又侮辱，尤其我們不容允破壞一個社會團體、破壞一個國家、破壞一個家庭，每一個人的家庭叫做僧團，我們若破壞人家的家庭，就是破壞人家的僧團，那罪過是非常的重、非常的重，若有這個想法，我們就是無開悟，我們無覺悟、無開悟，所以我們才會犯到破辱三寶，這就是有病，我們心理、心內就是有病。
因為我們這佛法，很多名詞的精神，我們過去的高僧大徳有的時候跟我們講，因為講話的話腔較重，我們聽無意思（河洛話，聽不懂話意），所以，我們往往很多人對這真正出家修行、有心且有願力出家修行的人，我們都會侮辱他們，這樣，我們就會致使有病出來，我們會造成很多病。所以，佛給我們開示說「破辱三寶之病」，也會生病。有這種病的人，心病。
我們一位信徒，她的尪婿，尪婿，他的太太若去跟人家唸經，回去，經書就拿出來丟掉、丟到垃圾桶，太太若出去跟人家誦經、學經，尪婿回來就說：「喔！妳跑去討客兄（河洛話，外遇）。」侮辱三寶！有一天，這位太太我們的信徒、太太，她去幫人家助唸、去助唸，三更半夜才回來，喔！尪婿他就在門口等她了，他就是「專工」（河洛話，刻意）要侮辱他的太太，「專工」要侮辱這個佛法，侮辱。
那麼，他就坐在門口，看她回來，就一直罵，罵說：「妳是去討客兄喲！做什麼…，三更半夜才回來，不然妳就不要回來，……。」拿棍子要打他的太太。這位歐桑，她就「阿彌陀佛啊！祢要原諒啊！阿彌陀佛啊！我的尪婿這樣，祢要原諒他，他造這個口業，阿彌陀佛祢原諒他。」喔！她的尪婿越來越不像話，整夜不讓她睡覺，拿棍子、什麼的要打她，剛好這位歐桑，當尪婿要拿棍子打她時，「阿彌陀佛啊！罪過！罪過啊！我的尪婿你這樣不好啊！」
她的尪婿這棍子拿著就敲自己的頭殼，一直打頭殼，打得很那個…，血水這樣流，流得自己昏過去，等到天亮的早上醒過來，才問說他怎麼這樣？頭殼包得大包、小包，那護法神啊！因為他侮辱三寶。
還有我們一位信徒，她也是尪婿很壞，她拜帝君的，動不動就大聲小聲、用斥責的，稍微怎樣就找理由、找機會對我們這位信徒、對他的太太這樣很沒禮貌，我們這位信徒歐桑她就：「大慈大悲關聖帝君！靈感關聖帝君！靈感關聖帝君！」就呼請下去以後，他嘴巴就一直打、打得紅│紅、紅（河洛話，自打耳光，打得非常紅的之意），打得都腫起來，一直喊不敢了、一直喊不敢了。以後就不敢再迫害這神聖的威儀，不敢再破壞這三寶。
所以，我們不知道的人，我們對出家人的修行，我們沒做什麼，我們儘量不可造口業。因為一個人他真的有心要出家、要修行，除非他有的看破世情，或是受到刺激要逃避，若一般真真正正發出大願要修行的人，他都有他的很大的願力，生生世世所帶下來的願力，我們要尊敬、要尊敬。
我們每一次法會，我們明○法師，台○佛教會理事長明○法師，有一次，我們一起去加油，開一部較好的車子，那少年仔說：「和尚法師、和尚法師，你出家有夠好喲！好吃、做輕鬆，又有好車可以開。」那師父他說：「不然這樣，我的衣服脫給你穿吧！頭髮你理的跟我一樣，我買一輛車給你，比我的還好的。」「我才不要咧！」那加油的少年仔，「我才不要咧！我才不要吃菜（河洛話，吃齋），那很艱苦的，我才不要。」
明○法師跟他說：「對啊！你看，我出家修行，單是要吃菜，不能吃魚魚肉肉，我就三餐在虐待了哪！你還以為多好過日子喲！你把我們看成那樣……。」所以，明○法師跟他說：「不然我衣服做好幾套給你，買車子給你，看你敢否？」這也要有個願力啊！這聽那少年仔這樣講，也是很好笑，感到很有趣。所以，這就是願力，一個人的願力，我們不可隨便去侮辱、破壞三寶、侮辱三寶，若這樣，我們不對，造業，什麼業之病？業病，我們心靈這業病。
早上，有一位韓太太她媽媽，從大陸來，八十八歲，而大陸，因為我們這佛教、宗教，被佛滅、滅了四十多年，早上過來探親，探親，早上帶她進大雄寶殿，進去一直哭，一直看、一直哭，哭說讓她死、讓她回去，她要跟隨佛祖就對了。她頂世人（河洛話，上一世為人）就是修行人，前世的修行人，她看到觀世音菩薩，一直哭、哭不停，一直哭、一直哭，這些子孫想說在大殿哭不好，我說：「你帶她到大殿讓她哭，因為她哭、哭、哭，她會見性，要讓她一直哭。」不知道的就帶著跑，可惜了。這要讓她一直哭。
所以，我們的親人、是大人，若是進了佛寺在佛祖面前，他若是哭，讓他一直哭，過去生一定是修很好的人，這一生看到佛，看到自己的親人一樣，看到親人、他一直哭、一直哭、一直哭，這是他（她）的敬三寶、敬三寶。
我們一位信徒，當時我在台中，我們聖像阿彌陀佛，阿彌陀佛，供養沒多久、差不多幾個月以後，一個信徒，在家裡拼拼碰碰自己三更半夜、好像瘋子一樣，就「樅」、「樅」到台中，那時候，我都是晚上在讓人問事，來看了，一直哭、一直哭、一直哭，一直跪在那裡一直哭，那天晚上一直哭到隔天大清早三點多還不回去，我那一天晚上，我說：「好吧！你在那裡好好的哭。」
我就坐在樓下等他，一直哭到五點多，太陽出來了，他才不哭。我說：「你有看到佛祖嗎？」「有啊！祂給我摸頭殼。」我說：「你或許是眼睛哭得起煙霧呢？」「老師，不是啦！我確確實實在佛祖面前這樣哭，哭得好像是見到自己的老爸、見到自己的老爸，這樣，到最後，我起了歡喜心，變作歡喜的哭、歡喜的哭，那麼，佛祖阿彌陀佛祂就給我加持。」他以前就不相信佛法，自這樣以後，他有相信我們的佛、相信這佛。這就是我們「尊敬三寶」、「尊敬三寶」。
有的人說世間三種寶，最寶貴的三樣寶，一個佛，一個法，一個僧。僧就是我們的老師，所有的善知識都為僧、善知識為僧。我們人與人「鬥陣」（河洛話，相處在一起），要跟善知識「鬥陣」，跟好人「鬥陣」，我們才會平安、才會順利，我們心才會安祥。
所以，我們若「破辱三寶之病」，我們不要犯、不要犯了「破辱三寶之病。」
再來-
「不修齋戒之病。」我們現在講「不修齋戒」，「齋」，兩種齋，一個就是說我們吃菜，我們不要刻意去吃有生命的、專殺有生命的。
昨天，我們有一位信徒，在彰化，在彰化海邊，他專門做讓人家刺蝦子，釣蝦子，刺魚，釣蝦子，這幾年前生意就較不好，兩、三禮拜前，他有空就看電視，看到剛好在講「藥師寶懺」，喔！他越聽…，糟了！所發生的事情都在他的身上，我說：「你做魚讓人家刺，你所犯到的罪是那一種的…，做蝦子給人釣，所犯的是怎樣…。」
他看完，自己就起了煩惱心，「這下糟了，這魚我到底還要做否？」而這幾年來生意很好，錢都沒剩，越填越深、越填越深，家裡越不平安，夫妻的感情越袂順勢（河洛話，越不會順）。那麼，昨天他跑上來問說他要怎麼辦？我說：「釣蝦場不要再做了，漁場讓人刺魚的不要再做了，將心比心。」
我說：「我過去，我曾經出世兩世做魚，這個滋味，假使我們有過去的人，我們就知道。」他問我說要怎麼辦？我說：「不要就好了，我們若有空，我們唸佛，我們懺悔，要起懺悔。」這就是說我們齋戒，除了不是說吃以外，我們不要殺生，我們最好不要殺生。
還有一位徒弟，三月二十六皈依前，我台北泰山先修班、易經先修班的學員，他就三月二十六來皈依，皈依完，那一晚回去，他家裡在賣鰻，專門在殺活鰻，那一夜，鰻很多、人頭鰻身、人身鰻頭一大群，跟他說：「某某人，我欠你的、我欠你的，已經讓你殺完了，希望拜託不要再殺我。」就這樣整夜一直夢、夢，夢到天亮起來，鰻就不敢殺了，這樣就說要收攤了，喔！
太太很氣我，氣說：「你皈依那個做什麼？你讀那些書、皈那個依，之後連鰻都不殺，生活要怎麼辦？」就起煩惱了，起煩惱、就聽台北這些幫忙服務的這些弟子說：「我聽師父說，我們就賣熟的就好了，我們不要刻意再來殺，不要再殺就沒有犯這些業，不要再犯業，這罪業我們就不要再結。」
那麼，我們若去海產店，我們去吃海產，我們就那些排著、死掉的做食物、當食物吃，我們就不要「這尾活的、活跳跳抓起來的那一尾來。」這樣一來，我們就較不要。那「齋戒」。有的是心齋跟口齋、嘴的齋。我們吃，儘量吃較清的、常常吃較清的。因為現在工業社會很多不方便，我們吃肉邊菜也可以，肉邊的菜，如果可以，當然是吃全素最好，吃全素算說是我們開始不要再殺生、不要再造惡業、不要再造惡業。
回想在民國七十五年，我一心唸「南無阿彌陀佛」，我唸佛看到自己以後，有一天，剛好三月十一，七十五年的三月十一，剛好王禪老祖聖誕三月二十六，而三月十一我和南投工業區那些，去南投工業區那裡要看一些厝，還沒走到，喔！聞到臭腥味，巷子還很遠，聞到臭腥味，臭腥得很那個、一直要吐出來，再繼續走、走，走到快要到時，看到人家一口灶有人往生去，往生去，只拜一隻魚、一塊豬肉、一隻雞而已，在靈前拜，整條巷子都臭哄哄的，我聞的很難過。
我回來我就不敢再吃魚魚肉肉，就不敢了，就這樣，「好！開始要來吃素。」剛好到老祖三月二十六生日，我想說：「剛好老祖生日，十一至二十六剛好十五天。」打算法會結束，才再來吃補的就對了、暗自打算來吃補回來，吃得再更有的。
法會結束了，就不會想要吃了、不會再想說要吃魚魚肉肉。有一天，去到北屯東山路一家○園的土雞城，就叫了「雞酒」（河洛話，燒酒雞）半隻，吃下去，一塊很小的肉吃下去，肚子一直脹，脹得很難過，圓滾滾的、金熠熠，太太問說：「你怎麼了？」我說：「很艱苦（河洛話，痛苦、難過），喔！真艱苦，艱苦得看得見。」之後，我向佛祖：「歹勢！失禮，我以後不要吃了。」才這樣一直輕鬆、輕鬆，輕鬆起來。
經過三個月後，再吃一次，又是那樣。那麼，我請示王禪老祖，王禪老祖祂說：「我們能夠不要為了口福再造這些口業，不要！」尤其那當時的土雞城都是叫現殺的，現殺的，我們要擔這個擔、擔這個擔。又經過幾個月以後，太太說：「啊喲！你這樣吃，全家人很不方便的。」「好吧！我來請示老祖及菩薩，看好不好？要不要緊？」
那一晚，自己靜坐的時候，一下子就看到窗子外面，沒有嘴巴的、沒有屁股的、沒肚子的、人的肚腸這樣拖著、繞著，拖著走，看得很恐怖，也沒頭殼的、東西拿著就塞進去、就從脖子塞進去，一整大群要找我，要找我做什麼？「你吃我的肉，啃我麼骨。」說我吃他的肉、啃他的骨。
一下子就變作也有魚、也有鳥、也有畜牲、什麼的，什麼形都出來，看得很難過就對了，很難過。那麼，老祖才說：「我們最好能夠持齋，不得已，方便的時候，我們也不要刻意、不要刻意去殺生、不要殺生，我們若可以，儘量吃肉邊菜、吃肉邊菜，不然，人家若那個，我們要一個感恩的心、感恩的心，要感謝。」我們吃東西時，我們若只持齋，無一個感恩的心，也是不對，我們要有一個感恩的心，這也是「齋戒」。
「齋」就是清、清心，清心、我們的念頭也是要清。「戒」，戒除、戒除，戒除這些惡念，戒除刻意說「我要殺生。」不要去殺生。
像差不多將近十年前，我們台灣密宗○佛宗的盧○○、盧老師，有一次在彰化法會結束，他知道有一條鱸鰻在鹿港，一大群徒弟帶著，都穿出家杉，踏入海產店，海產店的老闆說：「師父啊！師父啊！你走錯了，我們這裡不是素的，我們這是海產店，走錯了。」「對啊！我就是要走這一間，對啊！」「不對啦！師父，不要啦！」「不要緊啦！」
老師說：「我就是要來這一間，那隻鱸鰻、最大尾那隻鱸鰻把牠抓起來殺。」他說：「你怎麼知道我這裡有一隻鱸鰻？」意思就是去找他就對了，要求盧老師渡牠，不然不別人殺掉也沒得渡就對了。
他就真的去吃鱸鰻，那些徒弟吃了吃，那一晚，糟了！完了！那隻鱸鰻去找那七、八位徒弟，全部找，找他們渡，找得沒辦法祂，而那隻鱸鰻不敢去找盧老師，不敢去找他，他們就報（河洛話，告訴、告知、指點）牠去找盧老師的媽媽，操（河洛話，此指作弄之意）得盧老師的媽媽整夜被操得不能睡，也沒辦法牠，那些徒弟嚇得很那個，那隻鱸鰻出現那個形有夠難看，到最後才找盧老師給牠超渡，盧老師給牠超渡說：「你的肉若給我吃，我就給你超渡，你若給別人吃，你就會下地獄。」而這隻鱸鰻牠也知道盧老師那個，所以，法會的前一晚就跑去找盧老師了。他有辦法給牠超渡啊！我們沒辦法。
我們密教、西藏的喇嘛，他們吃牛肉，這些上師吃牛肉來說，他們有辦法超渡，我們沒辦法超渡、沒辦法超渡，我們的超渡是吃下去、放出去，超過「肚」如此而已，吃下去、放掉（河洛話，拉屎、大便），不一樣的超渡（肚）。
那麼，我們若吃什麼，我們有一個方法，給各位一個方法，平常時我們吃飯，桌上很多魚魚肉肉，我們讓人家請，不得已，不要緊，我們先三口白飯吃下去，白飯先吃三口，「阿彌陀佛！」吃三口白飯以後，我們才來吃其他的菜，我們起一個感謝的心、感謝的心。
所以，我們「持齋」、「齋戒」的人，心也要持齋，心比嘴持齋更要緊、更加要緊。
譬如，有一位信徒，在雲林，他的兒子在台北，母子相約、約到這裡來，這孩子的老母六、七十歲了，說她自己一個女人在家裡，而她的家族裡面想盡辦法要…，因為共同持有土地，共同持有土地各人分各人的，那些就開始要來、叔伯那些「房仔頭內」（河洛話，族人）想盡辦法很凶惡的要來給她佔，那麼，那些都是完全吃「菜」（河洛話，素），全家人都吃菜，所想的惡毒的步數，比別人還要惡毒。
她問我說：「老師！吃菜有用否？」我說：「吃菜（素）不是無路用，吃菜（素）還要兼心也要慈悲，不要光吃菜，心的『出頭仔』（河洛話，壞主意）比別人還更多，心的出頭多，那更毒。」所以，我們持齋戒時，不是只有嘴的齋戒。「齋」就是嘴，「戒」就是心。
「齋」嘴吃的，「戒」，貪、瞋、痴，這三種的戒，貪、瞋、痴，我們這三樣就是要修就對了。不是只有嘴吃菜，無路用，嘴吃菜而已，無路用，心無吃菜、心無一個慈悲心，貪、瞋、痴三毒若無戒除，也是照樣會「破病」（河洛話，生病）就對了，照樣會「破病」。
我們很多信徒，講的話都是吃菜的，喔！咬牙切齒，想的惡毒的毒步比別人更加毒；但是，有的他心是很慈悲的，吃菜（素）完，他每一樣事情也是很慈悲，這才是真真正正的「持齋」跟「持戒」。否則，你只有「持齋」而已，沒有「持戒」，無路用。「持齋」，無「持戒」，無路用。因為你只有「持齋」，嘴沒有吃那些東西，而吃下去，吃再多也是變屎，從肛門出去而已，而心的戒，這個慈悲心沒出來。所以，有的人只是會說：「我有齋戒、齋戒。」一定要內跟外要合一、要合一。再來-
「破犯尸羅之病。」「破犯尸羅」就是三業，「尸羅」、「尸羅」、「尸羅」就是三業│身體、嘴、意念，身體、嘴、意念。身體是什麼呢？做壞事情，用這個身體…，我們人很可憐，用這個身體做一些胡作非為的工作，老爸、老母給我們身體，是要做有益大眾的工作，結果，用這個身體做一些破壞社會、破壞人跟人的調和、破壞整個人的生命，去搶人家的東西，這我們的身，犯身的戒、犯身的戒，我們自然病會跑出來。
口，我們的嘴，嘴最難修、嘴最難修，嘴確實很難修的，萬病都從我們的嘴。我們人的嘴，你若時時在講話很容易去傷到人，我們常常會造成很多沒必要的惡業出來，無必要的惡業。我們的嘴，口業，講話我們若無考慮別人的立場，我們講話出來的時候，我們會造很多病。
在佛祖於世間住世的時候，有一天剛好經過森林，口渴時，看到那裡的水很清、泉水，祂就跟弟子阿難說：「我口渴，請你拿一杯清水給我喝。」那麼，阿難就用缽端了水要給佛祖喝，還未到嘴時，大伽葉、祂的大弟子，看到缽裡有躲著三個魔，靈魂界的三個魔要來傷害佛陀，先躲在缽裡面，然後水喝下去會拉屎，要來傷害佛陀的身體、要傷害祂的肉體，那些魔。所以，佛祖修到那樣，還有人要害祂。
那麼，大伽葉、祂的大弟子，馬上定下去，將那三個用他的神通力立即抓去雪山，壓在雪山，隔一陣子才回來。佛陀釋迦牟尼佛問說：「大伽葉、大伽葉，你到那裡去？」他說做了什麼。那麼，佛陀祂就跟弟子開示說：「我們人的嘴之用途是做什麼呢？
除了能夠呼吸、喝茶、吃飯以外，要講話，最大的功能就是講話，我們要藉這個嘴來講話，那麼，這個嘴的講話，我們無論他是那一種的人、那一種的靈魂世界，無論他是妖魔鬼怪，我們要運用這個嘴，將心內的話講出來，給他開導，開導這個魔界、靈魂界的這些魔界，要勸化，讓他們知道自己缺點，讓他們自己會起懺悔心，不是說你馬上把他抓去雪山，壓著八百年，讓你最會壓八百年，八百年以後，他還會跑出來，出來，恨越重、恨越重，怨嘆越重，以後會造成社會、世間很多不幸。」
所以，佛就跟那些弟子開示說我們人嘴的用途，就是要藉這個嘴來講有益、對大眾有益的話、大眾有益的話。所以，我們的嘴要講的話，不是要破壞社會，我們講的話，不是要挑撥離間，我們嘴講的話，要讓大家充滿希望、充滿著生命力、充滿著生命的活力，要充滿著生命的活力，這樣才不會失去我們嘴的功能，才不會失去嘴的功能。
所以，有的人，他錯誤了，認為說他一張嘴很會講話，用他那一張嘴很會講話，開始挑撥離間，開始講這些話使兩人夫妻起冤家（河洛話，吵架）、使人「兩口灶」（河洛話，兩戶人家）起冤家，使人與人中間拿刀相殺、相打，這就失去我們嘴的功能了、失去嘴的功能了，這就是「破犯尸羅」啊！的病。
意、意念，這「意念」更加厲害，身、口、意三業，我們的意念，我們人會做壞事情，就是我們的意念，會做壞事情，就是我們的意念這樣想，才會做壞事情，喔！這一點很厲害的。我們一個人若常常想要對什麼人怎樣，你到後來會養成習慣，會對什麼人怎樣。
當年我在讀書的時候，我們班上有一位很愛惡作劇，很惡作劇，那一天晚上就想、想、想，第二天早上來，糟了，我們班裡就很煩惱那一位同學不知道要怎麼對人惡作劇，我有一次問他：「某某同學，你昨晚想出的出頭、步數想出來沒有？」
他說：「有啊！今天老師上課，我用那個〝咻〞！要射黑板、要射老師。」我們大家：「你不可以這樣，對老師不敬的。」「不過我昨晚想好了喲！我昨晚想好了喲！」身上那些撲克牌，剪了很小塊，拿著一甩，〝咻〞！因為那位老師教國文，他算是大陸過來的，那口音太重，聽不懂，打算要將他轟掉就對了，不讓他教。
那位同學在上課時，〝咻！〞的射到老師的脖子，老師回過頭來看，看到誰的手比著，原來我們一班三、四十位，老師看不出來，結果，剛好手拿起來又要丟，那就完了，從那天上第一節上完課，叫他站在那裡晒太陽，晒到傍晚才叫他回去。那意念。就喊不敢了。正午時，太陽正大，叫他站在水泥地中間，很「骨力」（河洛話，很勤）用茶給他喝，叫那些同學：「他會熱…。」
他會熱、晒太陽會熱，所以端多一點茶給他喝，而喝下去呢？在太陽中不一定流汗，尿就急，尿急嘛！「匹匹跩」（河洛話，尿急，憋尿憋得直發抖之意），一次就不敢了。這意念，我們一個人的意念，要做惡、做毒，都是從這意念來的。不要想說「我想，沒有什麼。」你若想多了，一定到最後妖魔鬼怪會藉我們的身、藉我們的手，照常依「出頭」（河洛話，餿主意）去做。
身、口、意，我們一個人的意念，時時你想佛祖，我們要時時腦海內想佛、想佛祖、想菩薩、想聖神，我們若時時這樣想，我們人的心會很安祥的、很安祥，我們的意念。
所以，我們厝裡面，三不五時，我們厝裡面多掛一些佛像，我們人只是看著、看著，我們的意念會較安定、較安祥、較安祥；假使厝裡面，你看小孩子貼那些E、T，貼那些青面獠牙的，到後來，那些孩子的意念引起孩子的行為都變了、行為一直變。有形必有靈，有靈必有應。有靈就應驗、有靈就應驗。
有的時候去幫人家看看，厝裡面的孩子說沒乖，我說：「你孩子房間中間這些沒必要的畫畫撕掉，你的孩子會較安定。」真的撕掉以後，孩子就一直穩定、一直穩定。所以，各位啊！我們厝裡面孩子的房間，你若給他貼那些人像圖畫，偶像讓他貼較無妨，不要貼太多，但是，有一些奇奇怪怪、青面獠牙的，你們最好是不要貼，青面獠牙的。那「意念」、「意念」。
我們一個人愛殺人，這少年仔拿刀愛殺人、愛打人，他就常常在想說「喔！揍出去不知有多好？」或是說刀子怎麼樣，在表演，結果，就來了。意念。
那麼，我們在家修行的或出家修行的人，若是我們的意念，我們心內時時有佛，心內時時有佛的意念時，我們就看到人就會尊敬、看了會尊敬；那麼，無佛的意念存在的時候，有的時候，他一些「出頭」會很多，沒辦法來控制自己的壞習慣。所以，「破犯尸羅之病」，我們一個人犯到身、口、意，身體、嘴、意念這三樣若都無正當、這三樣若無時時去警覺時，很容易犯罪啊！我們就犯罪。
曾經我們一位信徒，他的孩子，有一天他就帶上來寺裡，我跟他說：「你的孩子開始手勢開始壞了、開始這樣了。」他說：「沒有啊？那有？我的孩子上學，都很正常上課、正常下課回來，那有可能這樣？」
我說：「我看到他賊仔手跑出來。」因為他的手就是藏在後面這樣胡亂抓，我說：「這壞習慣。」「無啊！有嗎？我的孩子就沒有啊！上課都很正常，正常回來啊！那有可能這樣？」我說：「我看到他的賊手跑出來，因為他的手藏在後面，只會這樣胡亂抓。」我說：「這壞習慣。」他的意念，他在抓都是在開鎖匙的姿勢，藏在後面這樣開、這樣開鎖匙的姿勢，那就是要偷開金庫嘛！那個姿勢。
我跟他說：「你的孩子那賊手來了。」說：「不會啦！老師，我這孩子他就是壞習慣，弄玩的。」「喂！不是喲！不一樣喲！你玩，那正轉幾圈、倒轉幾圈，那習慣就來了。」我說：「喂！小朋友、小朋友，你這個號碼你會嗎？」臉就紅起來，因為他在學校時，他們的鐵櫃、每一種鐵櫃他都去開，我跟他逗著說：「你很聰明吔！你的手很靈感呢！你打一打，號碼都打出來了。」
「對啊！」說「對啊！」老爸在旁邊才嚇一跳，啊喲！這孩子真的有這壞習慣，難怪說他家裡的保險箱，號碼到最後被轉到剩三十，奇怪？常常號碼在變。小孩子的習慣，意念！以及和身體，身和意。
又沒有多久，這位做爸爸的跟媽媽就又來了，來求老祖，說：「老師啊！我那孩子不知道要怎麼辦？」學校通知他說，孩子去給人家偷拿東西、偷開金庫、偷開金庫。所以，這一個人、孩子，意念，意念常常存在的時候，我們對他的行為要稍微注意、要稍微注意，這也是個意念。身、口、意，「破犯尸羅之病」啊！三業的病、三業的病。
再來-
「自讚毀他之病。」「自讚」，自己讚嘆自己，自讚。「自讚毀他之病」，都說自己的好、自己的好，「自讚」就是自己都讚嘆自己、稱讚自己很行、稱讚自己行，稱讚自己對，別人都不對，誹謗他人、誹謗他人，別人不好，都是別人壞，都自己的好。現在我們宗教也有這樣，宗教也有山頭，自己都說我自己的最好，別人的就不好，別人的宗教不好，我自己最好。
這幾天、三天前，剛好有某一位北部一個寺、禪寺的住持法師，跟二、三個尼師，帶一群在家弟子來這禮拜拜，我就經講完了，我帶他們四處走，走一走，走到藏經閣那裡，那麼，這位法師、這位尼師，他就有一些事情問我，一些事情問我，我跟他答覆一些世間事的事情，答覆完，他一面說佛法，那麼，這位歐桑、在家修行的「尪仔某」（河洛話，夫妻）、這位太太，她說：「老師，我今天要向你懺悔、我要給你懺悔。」
我說：「做了什麼要懺悔？」「我不對了，我要給你懺悔。」我說：「是什麼懺悔？妳講啊！」「我這中間，我都有看到你在第四台在講佛法，跟講風水，是為什麼佛可以講風水？沒有出家為什麼可以講佛法？」她就感到有造口業了。她原來就很排斥、很排斥我在講這些經，那麼，那一天聽到這些法以後，她才自己講：「老師，我起懺悔心，我過去都說我們學的就是正法，你們都是邪道、都邪法、外道、邪道，那麼，我今天非常懺悔，跟你懺悔。」我說：「啊！沒關係啦！那沒什麼啦！」
但是，我們的意念之存在，認為「我是正法，你們都是邪的，只有我的對，別人都不對。」錯誤掉了，世間的法，法無定法，法無一定的法，人的生命會活，有的只吃水也活，有的一天只吃一顆饅頭也活，而滿漢全席，一頓吃六、七十萬，放出來更加臭，也是活。
所以，各人的法，八萬四千種、八萬四千種的法門，八萬四千種的法門，我們都能夠找到我們的佛性，找到我們的靈性、我們的靈性，找到自己的靈性，我們不是「我那一樣才對。」所以，法無定法，無一定什麼才對，但是，你要領悟這每一樣法，這樣你去領悟最要緊。
那麼，這位歐桑確實是人格者、人格者，她會說：「啊！我不對了，我要來懺悔，我以後，我會改變我的看法。」會改變她的想法。過去都「我自己對，別人都不對。」錯誤掉了，「自讚毀他之病」啊！
那麼，有的為了宗教起戰爭、宗教起戰爭，我們也有一些信眾，他天主教、基督教、回教，什麼教都有，我說：「我是對人不對教，對人無對教，人有煩惱、人有困難，我們若互相幫忙，將人的困難解決掉；而教，沒事情，教，它不會生病，教袂破病（河洛話，袂者，不會之意。破病即生病），人會破病。
什麼教、什麼教，都是人在破病，什麼教，絕對無破病。耶穌、基督教，祂非常偉大、慈悲，祂有破病嗎？只是傳道的人有的起破病、心起破病，錯誤掉了。我們道教，本來就非常莊嚴、非常殊勝的因緣，但是，我們因為時勢的關係，很多人起貪念，到最後就偏掉了。而偏是人偏掉了，教、無偏掉，教、無偏掉，是人去偏掉。
道教，什麼道教？道的教義、道的教義，找出原來自己生命，解脫這個生死的教義，為道的教。而佛教，我們佛的教義，就是要智慧的教義，佛的教義，佛陀祂在世間所講的話，為佛的教義，叫做佛教。
所以，每一樣教，我們都是一種聖賢所領悟出來的，各種不相同、不一樣立場的因緣，要找出本性的一個妙法，所以，我們不可以自己讚揚自己，自己最行，別人都不對了，我們絕對不要這樣，這樣我們只有痛苦而已，到最後，有一天我們只有自己臉上抹一抹，起「歹勢」（河洛話，不好意思）。
好像以前我沒有瞭解出家修行他們的功德在那裡？無瞭解出家修行的高僧大徳到底他的尊貴、貴在那裡？所以，那當時，有的時候還會排斥，等到發覺到、知道以後，自己臉上抹一抹、自己起歹勢心、自己很歹勢、很歹勢、很歹勢，過去怎麼對這些法師、師父、高僧大徳的尊敬心卻不會、卻不懂？為什麼？因為我們沒有開悟。
我們既然瞭解有那個心要出家修行的人，他就是放棄自己的榮華富貴，要來為了眾生，要讓眾生能夠從心靈上的解脫，但是，我們沒有瞭解他真真正正的教義的時候，我們有的時候也會去誹謗人家、也會誹謗人家。
我們在世間，很多人做生意也有這個毛病，都是自己的東西最好，別人的不好。「自讚」，都讚嘆自己的好，別人的不好。而東西出來，就一直罵別人的產品不好，結果，做出來比別人的還不好。我們沒有一個謙虛心，我們要有一個謙虛的心。
譬如，我一位徒弟，叫做曾教授，他做一種礦能水，水放出礦能量，那麼，有一天，他來拜師皈依了，他是基督徒，而且是牧師、牧師，在高雄，有一天，這「發明人協會」，我說：「你沒發明，你是發覺、發現，發現者，不是發明者。」
突然，他就覺悟，他悟到！很高興的說：「師父，我知道了，我的心現在開悟了，以前都『我是發明者。』」我們若時時一個感覺說「我是一個發明者」的時候，貢高！「我是發覺者」，會謙虛、謙虛。「啊！我就是發覺者、發現者，發現到這些東西。」這天地本來就有的嘛！你怎麼說是發明？不可能發明嘛！所以，過去，「啊，我就是發明人。」貢高！到最後，他發覺到「啊！我發覺的人啊！我就是發覺者。」自己謙虛心都進去了，不愧是教授，不愧是大智慧。
所以，我們不要只是讚嘆自己、都說自己的好，別人的不好、別人就不對，我們若這樣，我們有那種的病，對我們就非常的不利，因為這樣會致出心內各種的病，我們在佛祖面前拜拜，也要懺悔，這也是其中懺悔的一條、懺悔的一條。
我們早上這一節到這裡，下一節，下午我們再繼續來講解，下一節就是「貪得無厭之病。迷聲逐色之病。貪香愛觸之病。信邪倒見之病。躭媱嗜酒放逸無度之病。」所以，我們人的病是有夠多，病了就要藥，而有藥，怎麼治、怎麼醫呢？藥治，這病講完，接下去就換藥，每一樣的病，就有藥可治。
那麼，我們這一節到這一個段落，我們大家合掌，我們回向。
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！