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藥師寶懺講義
慈悲藥師寶懺(80)
慈悲藥師寶懺 第八十集 混元禪師 講述


各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）

各位十方善知識，我們這節繼續再來講解「藥師寶懺」。今天欣逢中華民國八十六年九月二十八日至聖先師教師節、一個紀念日，我們在此非常感謝我們師尊王禪老祖、感謝本師釋迦牟尼佛、感謝諸佛菩薩大慈大悲教導我們、指導我們，走向安祥光明的人生。

那麼，我們短短幾十年中間，確實人生不好過，也不好走，所遇到的事情確實有夠多，每一天所發生的病，心的病，智慧、思想的病，行為的病，種種的病很多，所以，佛給我們開示，有病就一定要有藥，藥者，不是一般所吃的藥，藥、即是我們的心藥，這藥不是只在我們娑婆世界所用的藥，是我們過去無量劫、無量劫以前及以來，我們在空的世界的病的藥。這藥不是只是所吃的草藥，就是完全法的藥、法的藥。

那麼，上一節我們講解到「六波羅蜜」、「六波羅蜜」，「六波羅蜜」第一、忍辱。第二、布施。第三、持戒。第四、精進。第五、禪定。第六、智慧。上一節智慧已經講圓滿，這一節要來開始講第二個藥。

飽飡甘露是藥。貪求法味是藥。修真養氣是藥。返本還元是藥。有過能改是藥。善巧方便是藥。不動聲色是藥。清心斷慾是藥。常用如是等藥。擣篩和合時取服之。眾生若病。應同一病。眾生須藥。應同一藥。若說多法。是名顛倒。若據一乘實相而言。則何增何減。何垢何淨。何善何惡。何罪何福。何病何藥。觀昔方便。如夢中人。

夢身患病。求醫服藥。而得除愈。及其夢醒。則悟本來無病。無病亦無。而況醫藥。故眾生之病。同一幻病。如來之藥。同一幻藥。故知如來說法。一相一味。所謂解脫相。離相滅相。究竟涅槃。終歸於空。如一雲所雨。而藥樹大小。各得滋茂。我等今者。蒙佛恩力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有病痛之難。乃能究竟無上菩提。是故今日。我等相率。皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。今當皈命一切諸佛。

「飽湌甘露是藥。」我們的藥，平時小小的一種藥就拼命吃。好像最近弟子的好意與熱誠、熱心，就要我去某一個中醫那裡，要讓他調整、吃藥，去吃。我說：「我就無病，我是心病而已，何必一定要這樣？」弟子就很好意，就說一定要去，一定要去找那位醫師給我開藥。而醫師給我開藥，看起來是很好，但是，很難吃的。

我說：「藥那麼不會開，開的那麼難吃，那麼苦。」回來也是不會煎、也是不會煎，這兩個禮拜以來，每天就「武」（河洛話，忙）那些藥，那反省、懺悔、聽經聞法、精進都無時間了，只是「武」那些藥，一大群在那裡忙來忙去的，啊！那讓你們大家去體驗病的藥啊！所有有一切的病，都是心、你認為若有病，你就一定病，認為無病就無病。但是，有的明明就不能走路了，無病，那是什麼病呢？假病。

廣欽老和尚給我們開示：「真病無藥醫，假病無藥醫，能夠醫的是什麼？無病，藥吃了才有效，無病藥吃才有效。」世尊給我們開示、藥師琉璃光如來給我們開示，我們的藥，「飽湌甘露是藥。」甘露是什麼？法雨、法雨，法雨是甘露。不是我裡面放幾兩、什麼放幾兩、放多少，不是那種的甘露。也不是外面等待著天上將下來就有效，不是那種的甘露。

所以，甘露就是法、妙法，妙法是甘露。

「貪求法味是藥。」法的味，法的味那才是真真正正的正藥，法味才是正藥。是為什麼法的味才是正藥呢？因我們的病是內在的病、思想的病，內在心靈的病、思想的病，有的時候我們就很會貪、瞋、痴這三樣病，藥看多會開？仙開都開無效。所以，法味就是我們解脫、了脫生死的法，為法味。

譬如，佛給我們開示說「忍辱柔和是藥。」我們萬般事情能夠忍，能夠接受這侮辱，柔，要柔性，和合，人與人以和為貴，是藥。

那麼，昨晚我回來很晚了，小孩子剛好在看「紅樓夢」，「紅樓夢」的電視電影在演出連續劇，我說：「啊呀！哪一位去寫這一篇文章？每天只是在男女、男女攪和在一起，都免吃？三餐免吃、免賺，只是在那裡攪和在一起，能攪和多久？」

疑？過一下子，我去算個東西，算完回來，再看，怎麼開始落魄了？才來懺悔，說過去就是正值有錢的時候，榮華富貴，不知道要珍惜，每一天只是要休妻，一個一個休掉，一個換一個。喔！那教壞世間。那生活很好沒有錯，但是，教導我們說，人有錢的時候，不可只會貪榮華富貴，不可說動不動他就錢最好、他做錢的奴才、當吃的奴才，當東西的奴才。

我們在世間，我們的心靈要從無量劫以來，我們的生命，是為什麼下來到這一生被這些纏著呢？被它戲弄呢？所以，若看「紅樓夢」，我們要另外一面去悟。這就提醒我們，世間事大家看得這樣流淚，有的歡喜的在那裡笑，忘了自己該幹什麼，我們要求了脫生死之法，不是再繼續在這裡磨、磨不完。

希望各位十方善知識，來世間、我們有時間盡量多聽些妙法，一些法師、高僧大德在講佛所開示的法，那是我們的生命、佛法是我們的生命。譬如，我們今天說「忍辱柔和是藥，正信三寶是藥。勤修福慧是藥。六波羅蜜是藥。飽湌甘露是藥。

貪求法味是藥。」貪求法，我們因為聽經聞法以後，我們自己的內心、在內心我們自己就清清楚楚了，我們瞭解我們的人生到底是怎麼樣？病從那裡來？病從那裡來？所以，「法味」是藥啊！很重要。

各位十方善知識，藥師給我們開示的，都是治我們的心病，不是治我們外殼的病，外殼的病就是一般肉體的病，正常的調理、正常的調整就好；心病呢？一定要聽經聞法，聽高僧大德講解法的妙藥。

「修真養氣是藥。」這點，我最贊同，「修真養氣」，什麼叫做「真」呢？「真」，在我們密教來講，就是「唵！」「唵」為真。「哞！」為真。「唵」跟「哞」，「唵！」「哞！」這就是告訴我們，還沒有世界、還沒有眾生、還未有佛以前，我們的自性、我們本來的自性，我們的生命，我們就具足的智慧、原來就有具足的智慧，「修真」，我們要修正，修正虛偽的，走向真真正正的真理，依照真理、依照真理。

「養氣」，這個「氣」，我們人這個氣，動不動很會生氣，動不動不高興，動不動不高興、我們最會失元氣、最會失元氣，而話講多，也會失元氣。天底下這麼多老師，今天這麼多老師的生日，我們讚歎，我們在這裡讚歎過去我們的老師，讚歎過去我們的老師教導我們，所以，養這個氣，老師犧牲他們的元氣，每一天他們來教導我們，我們要感恩他們、感恩老師。

前幾天剛好在大凡寺，我一位第二屆的徒弟，在政大讀經濟的研究所，那麼，帶他的老師來，帶他的老師來大凡寺，因為「尪阿某」（河洛話，夫妻）要結婚、不結婚的問題來請示。來，我看，「疑？你的弟弟是某某老師嗎？」他說：「是啊！」「啊！就是我小孩的國中老師，我的小孩小時後最調皮，老師這樣每天打他、打他、打他、打他，都把他顧住了，顧得這樣孩子才沒偏掉。」

我說：「我很感謝你的弟弟，孫老師，很感謝孫本○老師，你那三年對孩子的照顧，每一天下課就把他拉住，孩子太聰明，太精變成小聰明，小聰明的『出頭仔』（河洛話，餿主意）就多。那麼，這老師他就很辛苦的把他顧。」

那麼，天下間這麼慈悲的老師都同樣很多，所以，我們也真正感謝。所以，老師他們消散他們的元氣在教導我們，我們要存著感謝的心，我們不要說我們自己行。我常常跟孩子說：「你不要說自己行，自己絕對不會很行，若無老師給我們引導、給我們牽，我們不知道要變什麼樣子的。」

所以，今天欣逢教師節，我們在這裡感謝所有天下間的老師，過去教導我們的老師，祝福各位老師能夠身體健康，家內平安。

我們這個「氣」、我們的氣，平時常兩種氣，「柔和之氣」、「柔和之氣」，「柔和之氣」呢？笑聲、笑聲。「恨怨之氣」、「不滿之氣」，那種的最傷身體、最傷身體。
我們的世尊釋迦牟尼佛跟我們開示，「世間最可憐的人，就是很會生氣的人。」因為很會生氣的人，他的元氣一直失去，一直失去，到最後，心臟就越無力，越無力就越恨，他的壓縮機│心臟，血推不上去，推不上去、腦就空空、腦就緊緊的，就無智慧，無智慧呢？

很會生氣、就很會生氣，很會生氣，因果循環，等到有一天要死的時候，要死的時候，若剛好業力、過去不歡喜的現前，啊！這一剎那你就沉下去了，你就沉入黑暗的地獄，你這些子孫有嘴講到無涎，已經到地獄第三殿去了。

所以，我們一個人很會生氣的，要注意，我們要「柔和之氣」，柔和的氣能夠化解所有的恩怨，能夠化解所有的怨恨。所以，各位啊！我們要注意。

至於我們講話講很多，我們的嘴要做什麼？佛給我們講，我們的嘴就是要講話，講話就講有益大眾的話、利益眾生的話，所以，我們的嘴要講話。那麼，老祖、王禪老祖鬼谷仙師開示，我們若懂者，沒講，不仁呀！懂這些法，不講，不仁。因為我們的嘴就是要講話，要傳這些聖賢的妙法。

所以，我們「修身養氣是藥」，我們散佈一些妙法是藥。我們這裡一本三世因果經，你們有時候遇到一些親戚朋友，我們送給他們，你講給他們聽，這也是功德、這也是功德。譬如說，「這一生孤苦伶仃為何因、前世惡因清算人。」前世人壞心肝，清算、計算害人，這世人一定孤苦伶仃。這世人會吐血是什麼原因呢？前世吃肉去念經。

你若肉吃完，你要嘴洗一洗、漱一漱才去念經。結果，臭腥、臭腥，你去唸經。那麼，今生餓死是什麼原因呢？就是前世蛇洞、老鼠洞你去把它塞住了。這就是說，要用我們的嘴去說一些法，讓人不要造業，因果是這樣。或是這世人被雷公打、被火燒死是什麼原因呢？前世人偷斤減兩，各位啊！要注意，斤兩可以多給人家，絕對不可以減，若減的時候，後世人你一定被火燒、被雷公打，佛給我們講得很詳細，天理就是這樣而已。

我們要用我們的嘴，雖然消散我們的氣，但是，我們講出有益的給大眾，這也是功德，這就是藥、這就是藥，所以，我們的嘴是要用來吃飯以外，吃水、吸空氣以外，就是要講一些話對大眾有益的。不可講一些話氣勢凌人，講一些話挑撥離間，講一些話罵人，講一些無體統、無水準、無倫理的話，若這樣，枉費我們的嘴，所以，以後我們就有病。

所以，我們「修真養氣」就是藥了，我們若有時間，自己多靜修、多靜坐，多靜修、多靜坐。我這十餘年來，一天雖然無做很多，但是，所作工作的重量超過自己的力量，但是，當時老祖開示，有空要靜坐，修真養氣、修真養氣，守一抱元，「修真養氣，守一報元」，閒著就多靜坐。疑！感覺不壞的，感覺不壞，感覺這樣以後，自己比較容易恢復疲勞。

我們人在睡，一個鐘頭、兩個鐘頭，睡著一個鐘頭，不如你坐十分鐘的坐禪，十分鐘坐著，有定下，就睡著也不要緊，你坐著有睡著也不要緊，坐著十分鐘，醒過來，抵過你兩個鐘頭到三個鐘頭。所以，這十餘年來，我本人的經驗，睡一晚、睡兩個多鐘頭，每一天所睡的有限，但是，閒著就坐、閒著就坐，多坐。

因為我們坐著，陽氣、陰氣，陽氣是這樣走（註，坐著時，頭頂陽氣），你睡著時，陰陽二氣在我們心臟這裡在〝啪！啪！啪！〞（註，陰、陽二電極接觸之聲），自然身體就較「勇」（河洛話，勇健、健康、強壯）多了，元氣較足，這就是說「修真養氣」。

「返本還元是藥。」什麼是「返本還元」呢？就是人在世間，所有一切的事情，本來就無事情，所有的事本來就無事，本來就無病，為什麼會病？要反省、懺悔，就是「返本還原」，「返本還原」就是反省、懺悔，就是「返本還原」，就是藥。我們要反省，「返本」，我們要「啊！我要找過去的…。」我們要拿來反省。

「還原」，我們要懺悔，如何我們走回去我們的心這麼開朗、我們的心這麼有慈悲心？我們要回倒回去、走回去。

人與人會結冤仇，本來就沒有什麼冤仇好結，都是人為了私利，爲了私利來設定某某人很壞的，我很好的；或是我怎樣，別人壞。這才造成很多的病。

那麼，叫我們「返本還原」，純真、純真、純真，為什麼孩子、大部分孩子較健康？是為什麼？因為它「返本還原」，離原來越接近，我們人生越久，吃越久，煩惱越多，越看越多，越多的時候，我們的心越看越不開，所以我們就無法「返本還原」，無法像孩子這樣很歡喜的。

那麼，給我們開示「返本還原」是藥啊！就是說我們要修「倒回去」，要自己靜修、修行，要純真、非常純、非常真，是藥。

「有過能改是藥。」有過錯要改是藥，人在世間，人不是聖賢，人非聖賢，人誰不會錯呢？我們若錯了，要改，有錯就要改，那就是藥。「啊！我不對了，我要改。」懺悔、懺悔，反省、懺悔、實踐，那就是藥、那就是藥，有過能改是藥。

因為我們過去的過錯，我們所有的過錯，我們身旁有護法神將，護法神在身軀邊，守護神、護法神在身軀邊，尤其我們的守護神就是我們的祖先、九玄七祖，有緣的跟在我們身軀邊，看我們在做什麼工作，看我們在做，祂們就認為是對了，沒想到我們做的是胡作非為，惡事做一大遍，那些祖先們也搞不清楚，祂們以為這樣是對的。但是，等到發覺不對了，嘛、嘛嚎，靈界、空界在嚎，沒辦法有嘴跟我們講。所以，我們不知道要改。

結果，我們有一天拖入地獄、我們進地獄去時，整個都拖下去、整個都拖下去、拖入地獄下去，所以，我們罪過很大，很不孝、非常的不孝，這一點，各位要正確的認識。所以「有過能改是藥」就是大孝啊！「有過能改」就是大孝，我們若有過能改，我們就渡了九玄七祖、祖先、九玄七祖，「有過能改是藥」啊！

「善巧方便是藥。」什麼叫「善巧方便」呢？今天我們開這個法門，雖然就「易經心法」，「易經」就是我們中國古聖先賢伏羲帝的時候，周公、孔子諸大聖賢所留下來的妙法。有的人將易經用作術、「怪術」的術，用術，那麼，學這個術就無益，學術無益，學法有益、學法有益。

「善巧方便」呢？我們今天大家、我們第一屆的，在上「易經心法班」已經三年六個月以上了，這期間以來，雖然在講很慢，但是，我看大家，你們每一個人菩薩臉都出來了、菩薩面，每一位都菩薩面。三個禮拜前我就在注意各位的面、各位的光、大家頭上的光，光線都不錯、都不錯，菩薩面都出來了。

我在第四屆給你們讚嘆說：「第一屆師兄弟，原來面看起來沒這光，沒有，都很暗，那麼，犧牲這期間的時間中間，聽經聞法以後，大家菩薩面都跑出來了。」希望各位，繼續保持這樣下去、繼續保持下去，大家心靈的安祥、的清淨，這確實讓我們…，我們若看得到的人、看有的，會非常的歡喜。

而若論起，你們以有形來聽的時候，那麼，各位，現在在唱聖歌、聖歌，唱聖歌完後，那唱聖歌的聲音，確實非常的安祥了，從內心、實實在在內心發露出來、發露出來。那麼，各位，以這法音、以這法音錄製成錄音帶，雖然沒有說很好、唱很好，但是呢？很多家庭回去自己聽聽，心它們一個安祥起來，他就會想到佛祖的慈悲。

前天晚上我去沙鹿幫人家安個神位，然後再另外一個信徒、我們功德會會員的厝，去到的時候，他剛好在放我們九十九天法會的聖歌集，我問他：「你何時放？」他說：「我每天都放，聽得很歡喜的、很好的。」

聽到這聲，他就想到佛祖，聽到聲，他就感覺很有這個安全感，聽到這個聲，就好像回到仙佛寺佛祖面前，非常的安祥。我那個時候，聽了感覺不難聽，現在聽完，「那個時候唱的怎麼那麼粗魯？」又再聽，越聽、越聽，竟然是味、有味、真有味，這個味確實是很好的法味、法味。所以，這也是「善巧方便」啊！

那麼，你們誦經的師姐，你們誦經、唱的這讚、這韻，誦得這麼好，那麼，我將它製成錄音帶，廣結善緣，與十方廣結善緣的時候，也是方便法門，方便、「善巧方便」，聽到的時候，心就安定，早上時，我一定要聽一遍，若沒聽一遍、放了聽一遍的時候，我今天做工作就做「袂好勢」（河洛話，不順利），「頂頂擔擔」（河洛話，狀況很多之意），這也就是「善巧方便」。

我也希望我們仙佛寺，我們「易經心法先修班」第一屆的同修，我也希望請許瑞○老師，找一個時間，大家在來錄一片、我們再製作一塊，來跟大家結緣。因為三年前所唱的是一次有限，現在，這幾年來，一、兩年來，精進這麼多。那就是「善巧方便」、「善巧方便」。所以，「善巧方便」就是藥。

我們有一位信徒，他在賣豆漿，他在中和賣豆漿，那時候我們在九九法會，他就拿錄音帶回去放，生意就很好喲！有一天，那錄音帶剛好磨壞掉了，糟了！不知是心理的關係或是什麼，那一陣子生意竟一直壞下去，就「專工」（河洛話，刻意）跑上來寺裡，「老師，錄音帶還有否？我專工要上來請。」

「我這裡有一堆，你拿回去。」他儘管歹聽歸歹聽，他說聽了很好的。「入心就是法」，入這個心就是法。好聽、歹聽，你再好聽、再會唱，沒入心，也是在法的門外徘徊；我們若入心、入這心，精神唱出來時，那就是「法」了、那個就是「法」，這也是「善巧方便」、就是藥。

那麼，我們這「隨緣開示」（註，師父於80年開示的一套書名），我的「隨緣開示」，弟子元伍、這郭鎮伍、郭副局長，他犧牲半年以上的時間，用好幾十塊的錄音帶的開示，都把它寫出來，寫出來、印成書，三本，而這三本，很多信徒看完以後非常歡喜，變作字典，今天心情若不好，翻起來、隨意眼睛閉起來翻一下，讀一讀，「啊喲！怎麼心情就好起來？竟然就輕鬆起來了。」

「張老師，你怎麼不要再寫啊！」我說：「阿彌陀佛！我沒有空可以寫，你這三本做字典就好了，其他的，他又另外寫一本這麼大本，而且寫下去還很多的，這些弟子大家分攤的這麼多，回去你們可以看。」那麼，這也是藥。所以，「善巧方便」，不是說我一定要什麼姿勢、什麼架勢才是法、才是普渡眾生。

各位，你們若是公務人員，給百姓方便，就是藥，這是什麼藥？百姓的煩惱，來找我們公務人員，幫他解決他的煩惱，這就是藥給他了，這是無上的法寶、無上的藥。所以，「身在官場好修行」、「身在衙門好修行」就是這樣。我們在公家機關服務，那就是藥。

那麼，我們住在寺裡、仙佛寺，所有的工作弟子、工作的弟子，十方信眾來，你們要歡歡喜喜，你們要非常誠懇，看做一家人來接待，不可以「我不知道，你去問他。」「我不知道，你去問他。」（註，很不耐煩的口吻。）這是造惡業，你們就會生病，這叫做病，給眾生的病。眾生原本歡喜的上來，結果因為你「啊！我不知道喲！」，完了，他就氣了，病又來了，你病讓眾生帶回去，你是罪過。

那麼，眾生來，你給眾生藥，「好吧！你的困難，我給你…。」這就是給眾生的藥，也一面給自己的藥。所以，我們處處好修行、處處好修行。

我們在家庭也一樣，有的時候，因為爲了我們的方便，另外使一方面不方便，為了我們的愛「趴」（河洛話，風流），使太太、或是使先生│或是我們當女人的愛「趴」；當男人的愛趴，讓太太煩惱，這就是讓家裡的人，你都在送病給他們。那麼，我們盡良心、盡責任、盡本份，互相相尊敬，相敬如賓，我們這樣就是藥，就是給眾生的藥，給家庭的藥，給我們自己的藥。

所以，各位啊！病與藥，一念之間而已。我們錯誤的觀念，就是病。正確的觀念，就是藥、就是藥。

有的人愛喫酒，酒喫了回去亂，亂全家人，那不是喫酒，吃藥，拿藥回來讓全家人一大群都在喫藥，一大群都病就對了，外面的病，帶回來讓全家人病，全家人的病，那麼，你要怎麼辦？還要藥，再拿藥來解，要怎麼解？

所以，奉勸十方善知識，十方信眾大德，人在世間短短幾十年，沒有多少好計較，我們能夠「善巧方便」給人家，儘量方便給人家，我們不可說為了「我」的方便，給人家不方便，這就是病給眾生，為了「我」的方便，及給大家方便，這就是「藥」、就是「藥」。
所以，佛跟我們開示「善巧方便是藥」，我們不是因為我在道場才講這個法，不是。用在日常生活、所有日常生活中間，這都是藥，「善巧方便」。

有的時候，我們早上去吃早餐，這些早餐店，這都是在開藥店給眾生吃，吃這餓的病、治餓的病，功德也很大，「善巧方便」啊！「善巧方便」。因為我們煩惱要吃飯，煩惱就是病了、煩惱就是病了，那麼，你一定要有藥。

那麼，我們開早餐給人吃、給人家方便，也是藥啊！這「善巧方便」，我們不要說：「啊！我做一個小小的生意，沒什麼功德。」功德大得很，掃地、透早掃地、透暝清潔夫，這都是「善巧方便」，藥給眾生、藥給眾生，這就是世間、就是世間出世的妙藥。

所以，十方善知識，我們不妨、我們認真來做，從盡責任，叫做對得起良心來做事，就是藥了，對得起良心來做事，就是藥。我們不可動不動就「歹聲掃」（河洛話，口氣很壞），我們若「歹聲掃」，我們帶病給別人、帶病給別人，這點，我們今天學道的人，我們要瞭解這個法則。

「不動聲色是藥。」不動聲色是藥，這不是「奸詐的不動聲色」，要搞清楚喔！不是奸詐的不動聲色，不是陰沉的不動聲色耶！不動聲、色，所聽到的、所看到的，叫做「色」，「聲」也是色，但是，「聲音」、聲跟看到的，「不動聲色是藥」，譬如說，我們去百貨公司，喔！擺了很多東西的，你儘管看，有需要的才買回來，沒需要的，你只在那裡徘徊，那麼，你就去動聲色，就有病了。這個東西沒買到，「無願」（河洛話，不甘願），沒錢，回來就又借錢再去買，而去買，這就是病了，這就是有病。

我們古董店，要注意，古董店，你古董店，往往古董一個有多少的價值，見仁見智、見仁見智，這個古董的價值，往往你聽人家講的，你在那裡「喔！可惜！喔！我沒法來買。」結果，你就想盡辦法拿錢要去買了，而沒錢就去借，到後來，買回來了。

第二天清早，你在街上看到，「疑？這跟我一樣的。」「這多少？」「五百元。」「這多少？」「五萬元。」「喔！我買五萬元。」我的心一定就「破病」（河洛話，生病）了、一定就破病了。很多人這樣。

過去，因為我們台灣跟日本來往、出國的機會很少，所以，對日本貨很流行、感到很寶貴就對了。我以前當兵的同事楊○萍，我的同事，跑到日本回來，很要緊的去買一件T恤，那衫在那裡買了台幣五百元，買回來要給妹妹唱歌的妹妹很歡喜，結果呢？「阿姊，妳買什麼？」「我買這個。」「妳買多少？」她說：「我也有一件。」「妳這多少？」「一百五十元。」買一百五十元。

而她買了五百元，提得喘呼呼的，才說：「阿姊啊！妳怎麼去買這…，我才買一百五十元，妳買五百元，這台灣貨，從台灣過去的。」喔！就生氣了，那就病了，氣說「無賴啊！我以後去都不買了。」那就「病」了，病就跑出來了嘛！

所以，我們買東西，「不動聲色」，我們沒有隨便被它動搖了。或是人家給我們聲聲：「老師啊！這個人講你的壞話，人家說你都不懂，人家說你什麼都不會喲！你是為什麼胡亂吹，吹那麼多，你這樣是在騙人的呀！」哈、哈！你若聽的時候，我跟你講，你就氣得「蹼蹼跳」了。那要怎麼辦？講是講他的，聽、聽我的。

有一次，有信徒打電話來，跟這裡的弟子說：「你們老師，那什麼混，那混蛋老師，混蛋，講什麼佛法，那有資格講佛法，他也沒剃度，為什麼講佛法？」那麼，弟子聽到了，跟他說：「謝謝！謝謝你指導啦！」這糟了，他說：「謝謝你指導啦！」他一定回去後，或許難過一世人、或許難過一世人，為什麼？他就不瞭解什麼叫做佛法？

像一個月前，有三位出家尼師，帶一對夫妻來寺裡這裡，三位出家尼師來請一些法，跟他們解答佛法，那麼，那兩位夫妻的太太，她就馬上：「老師，我跟你懺悔，請你接受我的懺悔。」就要跪下去，我說：「你不要跪下去，什麼懺悔？」我莫名其妙，說：「妳什麼懺悔？」她說：「老師，我都把你誹謗呢！都把你誹謗。」

「我也沒聽到，反正那錄音帶講、講、講，那是死的，那又沒生命，妳講，它也沒聽到，妳講，我也沒聽到妳講什麼。」她說：「老師，不是啦！我把你誹謗，我原來不知道老師你講的佛法，我今天才瞭解什麼叫做佛法。」

一直懺悔，自己目屎（河洛話，眼淚）一直流下來。我說：「不要這樣，啊！我沒聽到就好了。」她說：「你以前在第四台講解一些經典的時候，我就一直在誹謗，誹謗說這張某某怎樣、怎樣…。」現在瞭解後，糟了，她一定一世人心內會難過，病出來了，那病竟然是我給她的，變我病，罪過。

那麼，我說：「什麼叫做佛法？佛法在生活中間的活法，佛法，在生活中的活法。佛法，在生活中的活的法，生活為佛法。」

所以，我們若「善巧方便」的法，也是佛法。佛，就是智慧嘛！佛不是人哪！各位要搞清楚，不要搞錯了，佛不是人哪！佛是覺悟的人，覺悟者的名。博士不是人，博士是他讀到什麼境界的果位而已，那不是人喲！所以，各位要弄清楚，菩薩也不是人，你說菩薩是人，那就錯誤了，菩薩是果位。

阿羅漢也不是人，阿羅也是果位而已。眾生也不是人吔！眾生就是說，我們各種的煩惱，生出各種的煩惱為眾生，各種生起煩惱的事為眾生，不是人喲！各位，我們要弄清楚了。「啊！我渡眾生。」

誰渡眾生？佛都沒說祂渡眾生了、所有的生出來的，祂那裡有去渡它？那有可能，若有辦法渡眾生，眾生你若有辦法渡它，打誑語嘛！草、木、花、石頭…，所有宇宙間、所有的萬生萬物都是眾生嘛！你有辦法渡它？那有可能？

所以，你們若聽到說，起駕、靈乩起駕起來說：「我在渡眾生、我在渡眾生。」騙人的啦！渡眾生？沒開悟！是不是？沒開悟嘛！對法就不懂嘛！什麼叫做佛法？什麼叫做法？什麼叫做道？搞不清楚嘛！都是在空思妄想的境界裡面，所以，這是非常危險的事情。
所以，「不動聲色」，我們所看到的、所聽到的，我們金剛經裡面有一句話│「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

「一切有為法」，什麼叫做「有為法」呢？你樹，小棵的，它自然活起來，它又活起來，也是有為法，為什麼「有為法？」它因為要日光、要水份、要肥，草、樹、花才會活，那都是叫做「有為法」。

那麼，我要做一個這個、這個要做一個太極，六度空間，三次元、六度空間，這也是有為法。所有的、我們看得到的，都叫做「有為法」。聽得到的，都叫做「有為法」。
所以，「一切有為法，如夢幻泡影。」「夢幻泡影」，好像在「瞑夢」（河洛話，睡覺中作夢），好像泡影，〝啪〞就沒有了。

「如露亦如電」，電一閃就過了，露水，陽光出來就沒有了。

「應作如是觀」，我們看世間的事，要用這個看法來看，來看、來觀，我們才不會去著住了，才不會跳下去。告訴我們的自性、我們的自性，我們的自性就是超出在色、聲、色之外，就是在有為法之外，已經告訴我們清清楚楚了嘛！

所以，我們在世間，你所看到的不歡喜，你放一邊，因為它就叫做「眾生」，它有它生起的因緣，它有它產生的因緣及他的思想，或是他的果，都是一樣、這產生的東西。所以，你看到的，除非你用贊歎，贊歎以外，我們心保持如如不動，但是，如如不動是不簡單、不簡單，但是，我們慢慢的學習、慢慢的學習。

「色」者，所看到的，「聲音」所聽到的，各位，我們不可只聽到好聽的話，你若要聽好聽的話，我們的人生、生命都會交在別人的手頭上，我們的生命交在別人的手頭，那麼，那就是我們所說的「聲」。我們耳朵最糟糕，所以，有的老年人：「老師，我耳朵有一邊聽不到。」

我說：「很簡單，會好，不要緊，壞話不要聽，好話加減聽，你就好了，就是叫你老來，壞話不要給它聽，聽了你就讓它過去。我們吃老來，你若中意聽壞話及聽好話，你包死的，真的！今天若沒有聽到人家講好話，你就感覺怪怪的，今天若聽到別人家說壞話，『喔！某某人在講我的壞話。』你就耳朵掏著等他。他若沒講，他還在睡午覺，你光是等著他講好話、他講壞話，你中午你就免睡了。」

所以，我們人在世間，一切有為法，講話就是有為法，人家講好話給我們聽，這是有為法、都是有為法，所看到的都是有為法，你看到我這個殼，也是有為法，若沒有老爸、老母，那有可能有我這，有為法，因為人「需要我一個兒子來傳宗接代。」

這有為法，否則，平白怎麼會隨便自己生出來？不可能的事。所以一切都有因緣果報、因緣果報，這就是「不動聲色是藥」啊！我們要瞭解這些法，我們就自然心就沒有這個病、心就沒有這個病。

我們今天到這裡一個段落，等一下我們請大家來唸「六字大明咒」，「六字大明咒」│唵嘛呢叭　哞，唸「唵嘛呢叭　哞」，「唵！」氣上去。「嘛呢」、「叭　」、「哞！」「哞！」在我們丹田裡面、丹海裡面，我們要觀想蓮花、觀想蓮花。首先我們一個蓮池，蓮池裡面有蓮花，蓮花開著花苞。

今天，各位，你們觀想在你們的肚臍內、肚臍下三指寬處，你眼睛閉著向內看，你就看到自己在很高處，裡面就是這個蓮池，蓮池裡面有蓮花，蓮花裡面有蓮匏，這個蓮匏沒有開花，我們今天唸「唵嘛呢叭　哞」，「哞！」的聲音，「哞！」的聲音，希望你們將這個光、這個「哞」的聲音光，將這氣跟光加持，看你們的蓮花開開是什麼顏色的，開開看什麼顏色的，裡面有青色的、有藍色的、有紅色、有白色、有黃色的、有紫色的、橙色（橘子色）的，有七色的蓮花。

那麼，各位今天要開什麼蓮花，你們定下來，等一下，你一直「唵嘛呢叭　哞」，「哞！」的時候，這個光照著蓮花看它怎麼開？開出來什麼顏色的？你們可以自己這麼修。

那麼，今天，我們大家到這裡一段落，等一下我們繼續再來唸六字大明咒。
祝福各位！
阿彌陀佛！

網路無國界，千里在眼前，若能善巧用，何處不成賢。
行動版 | 電腦版 版權聲明 2004.01 開台

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