慈悲藥師寶懺 第七十九集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家我們來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們這一節繼續再來講解「藥師寶懺」。「六波羅蜜」，藥師琉璃光如來開示，「六波羅蜜是藥」、是藥，那麼，這麼多藥，這麼多病就要有這麼多藥，但是一妙法破除萬病、妙法破除萬病。
這一節繼續來講解「六波羅蜜是藥」，之前幾節都來講解這「六波羅蜜」，第一、忍辱。第二、布施。第三、持戒。第四、精進。第五、禪定。這一節要來講解最後是「智慧」，有禪定才會有智慧，有智慧就會有禪定。
那麼，禪定跟智慧，兩個建立在我們具足的境界，你有具足智慧，必定要有禪定，而禪定必須要有之前這些忍辱、布施、持戒、精進。
那麼，什麼叫做智慧呢？智慧從那裡來？我們六祖惠能大師給我們開示說「各位善知識，我此法門。」我們禪宗這個法門。「我此法門，以定慧為本。」這個法門以定、禪定跟智慧為本。以定慧為本。「大眾愚迷。」我們大家不要迷信、不可迷。不要迷於一般人所講的。「定慧之別」，不要迷於一般人所講的禪定與智慧的分別。「定慧一體不是二」，定跟慧是一體，不是二，不是二。
「不二法門」是什麼？定慧、定跟慧。就是你先要有母雞？或是有雞蛋？有雞或是有雞蛋？看是有雞才有雞蛋？或是有雞蛋才有雞？這有分別，但是，事實是無分別。我們一般說：「啊！先有雞才有雞蛋啦！」有的爭說：「先有蛋才有雞啦！」所以，在那裡爭辯得分兩邊站。
在很多年前，有一次，電視上辯論「到底是先有雞還是蛋？」在那裡辯，辯得…，到後來辯得面紅脖子粗，結果雞蛋沒有生出來，雞也沒生出來，到底誰先來？這就是「定慧一體不是二。」
「定是慧體。」定、禪定是智慧的體。智慧是禪定的用。這一句是很重要。定與慧是一體。但是，「定是慧體，慧是定用。」這怎麼解釋呢？「定是慧體」，我們人若要有智慧，要會產生智慧，會將智慧開發出來，要先有定、有禪定，我們的心有辦法有禪定，才會發出智慧。
很簡單，就是說，我們在社會上，你常常看很多人，或許包括我們自己，一定我們事業做得開始較壞的時候，就會「叩叩樅」（河洛話，盲目奔波、橫衝直撞），心就亂掉了，「叩叩樅」心就亂，心亂，你就一直要找什麼解決的一條路，「要如何將我的債務還完？或是工作把它做好。」這樣的時候，不可能。我們一個人假使心無定者，智慧一直沒有掉，心無定，智慧一直沒有掉，欠思考，欠冷靜。
我們很多信徒，一旦事情到了，來說：「啊！糟了啦！老師啊！我很難過。」我說：「對啊！你幾年來就很壞了，而你因為壞，當時你發覺壞，你就是沒定。」他說：「不行呀！我無打拼不行的。」我說：「你打拼、無拼，要守而已，當一旦我們一個事業開始在『著頂担』（河洛話，有狀況）的時候，我們要守、要克服、要先定下來，才來檢討自己的事業。」一旦我們一個人生病了，為什麼要住院？醫生是為什麼叫我們住院呢？
叫我們退後一步，不要再「叩叩樅」了，定下來，然後，我們好好來思考、好好來想、好好的冷冷靜靜來檢討我們錯誤在那裡，才來找這病因，慢慢的檢查。這是定，「定是慧體、是智慧的體。」
我們有的人事業做失敗了，失敗以後，「叩叩樅」，想盡辦法、想盡辦法要來再撐起來；或是一個人錢若了去了，你會想盡辦法要趕緊把錢賺回來、想要把江山得回來，這個時候，你沒有瞭解我們的運，好像一部車，走、走，走到隧道裡面去了，你若緊緊張張叩叩樅，結果死在隧道裡面一樣，我們定力不夠、定力不夠。
或者，我一個事業，這路在走、走，本來要走這條路，結果，分叉路分出去了，我折錯路、折到那邊出去了，你起緊張了，喔！叩叩樅、叩叩樅，一直樅，樅到後來，車子壞在半路上，你沒辦法到最後再「結回去」「註，與原來的路結合」，我們的心就亂掉了，整個事業一定失敗的。
社會上事業為什麼那麼多人失敗？不是每一個都要失敗，也沒規定大家都要失敗，只是我們自己定力不夠，禪定、禪定不夠。有的人，現在叫做高利貸、高利貸，放高利貸，你因為三點半「猴猴抓」（河洛話，等不到錢於三點半前存入銀行讓人領，怕支票跳票，很急的像猴子抓癢一樣），到後來，好吧！高利貸。一萬元，抽三百元，明天欠三百元沒關係，信用先顧著。我們的定不夠。原來事業之前的規劃，自己的定力要有夠，等到時間到了才叩叩樅。
所以，佛給我們講的就是「禪定是智慧的體。」我們「禪定是智慧之體」啊！道理就在這裡。
當我們一個人往生了，放下這個殼，這身體無法給我們用了、我們氣就喘不上來了，所以，我們這個身體、一輛車無法開了，無法開的時候，這車子就故障了，而故障，我們的靈、我們的靈魂，在八個鐘頭以內，我們會脫出這個殼、脫出這個殼，脫出這個殼以後，叩叩樅，有的就樅入地獄，有的叩叩樅，樅的四處去，起緊張，不知要到那裡能夠安住、心能夠安住？
若是你家裡的人、我們家裡的人，若有學佛、有學佛的，你就有辦法將他、趕快請法師、師父、法師給他皈依，讓他心有所安，就袜墜入黑暗地獄，他就袜跑入六道輪迴去了。
所以，我們有這智慧從那裡來呢？我們就會定、會冷靜下來，「好！人回去，這是因緣，該回去就回去，因緣。」那麼，我們親人，心要定下去、要定下、要禪定、安定下來，想如何來解決這些問題、處理這些問題。所以，「定是慧體」啊！是智慧之體。我們若是沒一個禪定，你一定叩叩樅，被人家牽著四處去、牽著直去，牽著四處去呢？你就到後來怨嘆一大堆。
我們這裡信徒就遇到這個現象，常常人若往生去時，喔！叩叩樅，要去花多少錢要去祭，要祭給他怎樣，沒那麼嚴重啦！沒那麼嚴重，你只要冷靜定下來，去找法師、師父、法師，他就有辦法教導我們一條路，幫助亡者、幫助亡者他的心有所定、有所靜，定、靜，然後你就有智慧。
我們雖然是往生去了，往生去時我們智慧也是會發出來、也會發出來。我們怎麼發出來呢？我們假使往生去了，我們內在的智慧、就是生生世世所存下來的知識、智慧，我們就能夠馬上開發出來，你就根本不會沉入黑暗地獄，就是叫做「大如虛空、小無其內」呀！你自己來去自如、來去自如。
所以，「定是慧體」啊！我們一個人要有智慧，一定要有冷靜的心，但是要冷靜、禪定，確實說起來不簡單，我們只有瞭解定的道理。譬如，我們一些小朋友，成績那麼不好，不讀書的成績不好，因為他定袜下來，叩叩樅、叩叩樅、四處跑，四處跑、四處樅，當然他定袜下來，讀無書，智慧就無了。
而智慧，有，不是沒有，他開始無開發出來而已，無開發出來。所以，孩子若坐、坐的住，坐的住時，孩子他自然就會產生智慧出來；你若坐不住，智慧就無，很簡單的道理，所以，「定是慧體」、一個體。
再來，「慧是定用。」智慧就是定以後所用，智慧是定用、這個禪定。我們一個人要禪定，若是說無這個智慧，不可能禪定，我們若無智慧，要禪定是很困難，這是千真萬確、這是千真萬確。
我們智慧要怎麼來？有智慧是要做什麼？做禪定之用。譬如，我們一個人若無讀書，或是無受過教育，或者平常時無聽過一些善知識、長輩給我們講、開示的話時，他的智慧就無，無這智慧就變成愚痴，愚痴就袜定、袜禪定，所做的事情就糊里糊塗、糊里糊塗，這是個真理，非常正確的真理。所以，「慧是定用」啊！
我們若一旦開發出智慧來，你就有辦法禪定，禪定，上一節已經講過了，要依照正法、依照正法，要依照正法我們才有禪定，再來修持一法，要有智慧，往生西方淨土、東方淨土，這都是要有智慧，然後才有辦法一心不亂，才有辦法一心不亂，然後，才能老實念佛。什麼叫做老實念佛呢？你就要有智慧，有智慧去判別、去判別，你才有辦法禪定。
所以，「慧是定用」，智慧就是禪定之用。我們一個人若無智慧，無智慧之時，往往很容易被人牽著四處去，被人牽著四處跑。
譬如，有的先生，動不動就說要改、要祭，好像地理，一些做地理的，每一樣就改、祭。「我去你家走七星步，你就會發了。」騙鬼！騙鬼又騙人。或是說：「我這裡給你走走、唸唸，你家就會發了。」那也是騙鬼，是不是這樣？這都錯誤去了，無智慧嘛！
前幾天、差不多個把月前了，一位信徒，他就跑來寺裡，他說：「老師，阮厝很袜平安的，不知道那裡怎麼了？住進那間厝以後，都袜順利。」那麼，他呢？東、西、南、北四處找名師，名師三找、四找，三拐、四拐，拐到身邊根本就沒錢了。
因為就是沒智慧，無智慧，無瞭解說，搬進入這間厝怎麼不好的，只說搬進這間厝壞，所以就請很多先生，一下子這個、一下子那一個，去了，感到一個月、半個月無效，就又再找先生，錢又再花，花到後來，有一位先生、不知道那裡的先生，他就電話打去了，打給先生，先生就晚上兩點多去給他看，說：「你的厝不好，怎樣、怎樣…，厝有鬼、有什麼…、有陰的。」心頭就又亂掉了、就又亂了。
要記得，我們一間厝裡面一定有地府靈、地基主，有地基主、地府靈，每一間都有，而其中有我們的祖先，我們有供養祖先在那裡、祖先的陰靈，祖先祂們就在厝裡面、當然就有。還有佛菩薩，我們佛菩薩，厝裡供養、有拜神、拜佛，有一些護法神將，當然厝裡面有一些靈界。
那麼，你聽到的，糟了，喔！就起緊張了。那麼，這位先生他說：「我幫你改。」先生就說要為他改，他說：「要多少？」「要一百萬。」要去那裡拿一百萬？就說：「這個門的向，要我才有辦法改。」「我自己來改。」他說：「先生，你幫我量一量，我叫土水的（河洛話，泥水匠）來改。」「這不行，你不會改，袜發。」妖言惑眾、妖言惑眾。
所以，他就嚇一跳，就不敢再叫這位先生幫忙。天亮的早晨就樅（河洛話，音ㄗㄨㄥˊ，衝）上來，問我要多少錢？我說：「誰說要多少，在我法門之下，徒弟出門，第一、不可以討說要紅包。第二、不可以規定要多少。都不可以，人家一個善因緣、一個善意，紅包包給你當車馬費，你跟他收起來『阿彌陀佛！』這樣而已。」我說：「你要有智慧。」他說：「就是過去無智慧，被人牽、牽、牽，牽到歪糕凄跩，有神問到無神。」佛、菩薩袜影響人，靈魂世界無冤無仇，袜給我們相害，會傷害的是有人才會給我們相害。
所以，我們要有智慧，有智慧時，我們人會定；我們若是無智慧，就像剛才我講的這位「歐桑」（日本語，太太）這些，她錢想盡辦法花一百萬元掉了，結果，接下去無效，她就恨、怨，就恨，一直恨、一直怨，怨妒他人拐她、怨天、怨地，她的心就無法定啊！無智慧就無法定。我們心若要定，一定要有智慧，智慧從那裡來？多聽講經說法、多看聖賢經，若不識字，就較勤一點的聽人家修行的人所講的話，若這樣來，我們就有智慧。不可以無智慧，橫橫搞，你要定、定不下去。
那麼，禪定，就是我們心的自在，禪定就是涅槃、涅槃，涅槃就是禪定。那麼，什麼叫做「涅槃」呢？所有的事情，酸、甜、苦、淡都試過了、都體驗過了，那麼，無從再體驗了。你「啊！好了，世間事我沒得再體驗了。」自自然然我們的心就會禪定。一
些孩子、少年仔不懂事、無智慧，跟人家吸毒、跟人家賭博，跟人家參加團體、加入有的是討債公司，或是角頭的兄弟，錯誤掉了，你智慧不夠、智慧不夠，你無瞭解這因因果果，你無瞭解你來世間到底要做什麼，世間的萬般事情，名、利，財等等，都是暫時借用的而已，是借我所用，我們不是做它的奴才，我們不是做這些東西的奴才，我們不是要做這毒品的奴才、不是要做毒品的奴才，這我們要有智慧。
要有智慧，我們若有智慧，說：「啊！我不是毒品的奴才啊！我有智慧。」你自自然然有辦法會定下來，心會定，你就袜隨便被人牽去吸毒，袜被人隨便牽去賭博，袜被人牽去搶人家的東西，袜被人隨便牽去作賊。
所以，我們一個人若有智慧者，有智慧、有讀書、有聽聖賢所講的話，有聽老爸、老母的教導、教誨的時候，我們每一個人，我們每一個人心就會禪定。否則，無智慧，就無禪定。所以，「慧是定用」啊！智慧是要做什麼呢？就是要我們的禪定之用啊！智慧、智慧是禪定之用。
所以，我們有的人說：「我讀這麼多書要做什麼？」曾經也有孩子問我說：「老師啊！阮爸爸、媽媽…。」「當你小時候，教你吃飯，你是為什麼要學？」「肚子會餓啊！」「對啊！肚子會餓，是大人教我們吃飯，就教我們讀書一樣的意思。」這就要有智慧、有智慧，要有知識。我們讀書要做什麼？
有一天要利益大眾、要利益別人、要利益親朋好友、要自己每一天的生存、自己的生活有所依偎，有所安定，所以，讀書的原理就是這樣，這就是「慧是定用」啊！這要講，是很多，講不完，各位，可以一樣把這個開發出來。
我們六祖大師又指示說：「定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」「即慧之時定在慧」，我們若要發揮我們的智慧，就是我們的智慧，發揮智慧的時候。「定在慧」啊！我們的禪定要有智慧啊！就是說，禪定建立在智慧之中、禪定建立在智慧之中。而「即定之時慧在定。」
我們若禪定之時，「慧在定」，我們的禪定的時候，我們智慧、才發覺說，智慧就是在禪定裡面、才得的到的，意思就是說，我們的禪定時時「定在慧」，就是說，我們若一旦心安靜下來以後，我們才發覺「喔！原來智慧就是在禪定中間、之中。」我們若有智慧的時候，「定在慧」啊！我們若有智慧的時候，你才會發覺禪定在智慧之中。
所以，母雞跟雞蛋，你有母雞，你就是原來有蛋，有蛋所以有母雞或是小雞，兩樣都需要。那麼，請問，你是吃飯才會飽？或是你餓了才要吃飯？或者「啊！我餓了，我要吃飯才不會餓。」各位，你們想看看，是吃飽才不會餓？或是因為怕餓才要吃飯？你們「定慧之用」這樣才有辦法去瞭解。
「若識此義，即是定慧等學。」我們若是懂得以上所講的這些時，你就是禪定、智慧同樣平等之學啊！平等之學的，平等之學，這邊也不能欠、那邊也不能欠。你到底說：「我這個東西，我這筆拿給左手，或是左手在欠筆，或是左手拿筆給右手。」到底是你左手欠筆或是左手你需要我筆拿給你？或是因為我欠筆，才叫左手拿筆給右手？「等學」，平等的，兩樣都不可缺少。
「諸學道人。」各位學道的人。
「莫言先定發慧，先慧發定各別。」不要說先定再有智慧，也不可以說先有智慧才有辦法定、才會開發定出來。叫人不要這樣講。
「做此見者，法有二相。」若作這個想法的時候，法就有兩種法了。本來法是一，沒第二的，沒兩個法，只是一個法而已。
「口說善語，心中不善。」我們有的人口中都說做好事情，很多啦！一些講經說法的也是，在講經說法時，是講得非常善的話，「心中不善」。
好像我們有一位信徒，他的厝邊頭尾（河洛話，左右鄰居）有一位專門在唸經、答經、勸道、勸孝的，人若往生去，經就挑去，就哭得很那個，叫人要有孝是大人喲！結果，回去時，就對他的母親「逆」（河洛話，忤逆），逆得他老母要自殺。那就是「口說善語」，但是，「心中不善」，他的心無善。那就是-
「空有定慧，定慧不等。」若嘴講好話，但是他心中不善，嘴在講好話，心頭在恨他、怨他，想盡辦法要害他。這種的人，「空有定慧」啊！這定慧，名聲講他有定慧，有定、有慧、禪定、修智慧的，「空有定慧」。「定慧不等」，這樣，若他所講的，這定和慧就不平等了。「定慧不等」，這樣，若他講的，這定和慧就不平等了。就是要「知行合一」啊！知道和走要一樣，我知道這些事情這樣做，我一定就照這樣做。
「喔！我要嘴說好話、講善的話。」你的心無善，嘴講善語，心無善，這就是什麼？「空有定慧」，一個空的定慧、空的定慧，不是實的定慧。「定慧不等」，這個定和慧無平等，就有輕重斜了。若是我嘴巴在講「我都做好事情。」結果，我現在嘴巴在講要做好事情，不可以去給人家偷拿東西。現在我的心在想要給人家偷拿東西、頭殼內在想要偷拿東西。這樣，「定慧不等」，要平等才對。
再給我們開示，「若心口俱善，內外一種。」心跟口俱善，心和嘴所講的都是善的，嘴在講的很善，心內也是善。
「內外一種，定慧即等。」內跟外都是一，內外一如，都是一。「定慧即等」，定和慧才有平等、才有平等。
所以，我們的定跟智慧，六祖惠能大師給我們開示，嘴跟心一定要相同、要相同，定慧才會平等。
「自悟修行，不在於諍。」各位，我們在修行，自己去悟，自己去修正，自己去做，自己去悟，自己去修正，不必人家講，不必在那裡相爭，「不在於諍」，不在於那裡相爭論，沒有用。你要跟人家講：「喔！我現在嘴講這些經，我也照這樣做，我一定會做好事，我…。」前面講，後面不一樣，這就不是定慧了。
所以，一個很有定慧、很有智慧的人，你要怎麼看這個師父是真正你的師父呢？看他的定慧，看他的心和口是不是一樣？他若心、口一致，心、口一致的時候，就免相爭，免講、講了滿山坡。
「若諍先後，即同迷人。」我們若爭先、後，我們爭是定、慧、慧啦！定啦！「要先有慧，才有辦法定。」「有辦法定，才有辦法慧。」錯誤了。
我們一些信徒，我說：「你就念佛耶！你要較『骨力』（河洛話，勤快）念佛啊！」「老師啊！阮兒子還未娶媳，我無法念佛。」「阮女兒還未嫁，我無法修行、無法念佛，等到阮女兒嫁、阮兒子娶以後，我才來念佛。」
好吧！過了幾年，我說：「啊！菩薩啊！念佛喲！」他說：「老師啊！阮孫還沒人可以帶，阿孫若有人可以帶，我的長孫帶到『大漢』（河洛話，長大成人），我才要來念佛。」那麼，最後一天，黑、白無常到了的時候，各位啊！你要先念佛，還是跟黑白無常去？黑白無常要帶著走了、帶著就走了，你那時候才說：「啊呀！我念還沒完，早知道，我那時就提早念，念佛。」黑白無常是地獄的，地獄的第一關、閻羅王的第一關的大護法，黑白無常。
所以，我們在生能夠唸佛、能夠修行、能夠做好事，一直做。
昨天早上，我接到我田○維的弟子電話，我說：「○維啊！我打電話到你家，你媽媽去台北？」「是啊！我昨天去台北，就我一個好朋友的太太往生去了，眠床睡了就往生去了，心臟不好啊！竟往生去了。」那麼，他就跟太太講：「善事加減做吧！妳看吧！這樣就死掉了啦！妳現在善事沒有做，等到死去時，要來做善事，要來做好事，啊！無機會啦！困難囉！困難囉！」
在生不做，等到死了以後才要來做好事情，太慢了、無機會了，確實無機會了。這也是定慧，你若無智慧者，你先計較，我們就袜定。我們若有智慧者，我們心時時會保持著心安，我們會心很安；我們若無智慧者，我們心不安呀！心不安！
那麼，六祖惠能大師說「自悟修行」，各位自己去悟，時時去悟，到底是先做善事才會安？或是心安才來做善事？你們可以去想看看。我這個問題，我常常也矛盾著，我也還凡夫，還是凡夫、一個人，我還未成神聖。
我常常想說：「到底我走得這麼艱苦、這麼難做，眾生結這個緣這麼難結，結了緣以後，我們提醒他什麼困難、有什麼問題，要如何？結果呢？我們講我們的，他做他的。後來回來，才唉唉叶叶。唉呀！到底我做這些有什麼意義呢？」心也常常在那裡起翻滾，到後來，「嗯！我沒做，我心怎麼會安？就是因為有做這些工作，才看到眾生這些問題，有這些問題就是我的問題。」喔！我心就安定下去了。
那麼，是不是我要做這些工作？是肚子餓才吃飯？或是先吃飯不要讓肚子餓？各位，你們想看看，看是要先吃飯才肚子不會餓，或是肚子餓才來吃飯？你給我做個結論，或者，自己做結論。若是我們的親人往生去，是不是你先幫助他、先渡他，或是等到親人往生去才渡他？兩樣都不可少、都不可欠。
所以，六禪給我們開示：「若諍先後，即同迷人。」我們若爭到先、後，後、先，先、後，你在那裡爭先後，或是先有智慧，才會禪定。或是先有禪定，才會智慧。你要禪定，也是要有智慧才會禪定。要有智慧，也是要有禪定才會開發出智慧來。
所以，我們做事業也一樣啊！我們做事業也一樣，若是說，「我要等待失敗，公司運轉再來借錢。」或是「先剩錢、先剩下的剩錢、錢有剩以後，才不會欠著。」所以，各位都可以冷冷靜靜，那藥師在給我們教導這個妙法，這就是藥，預防以後我們再生病，什麼病？事業，事業的病。身體，身體的病。思想，思想的病。社會，社會的病。
那麼，這在我們道家所講的，原來一般所講的，「防患於未然」、「防患於未然」，各位看「防患於未然」較重要？或是「與其無所生」較重要？這兩樣。「防患於未然」，事情不要讓它發生，預防事情不要讓它發生。那麼，「與其無所生」，我們老子太上道祖、老子「與其無所生」，事情不要發生就好了嘛！
那麼，請問各位，是煩惱在前，或是要解決煩惱？或是煩惱的事情不要讓它發生？煩惱不要讓它發生，或是煩惱在前？兩樣都無先、無後、無後，那麼，無前無後，最好的方法是什麼？「與其無所生」啊！「與其無所生」，不要讓這事情發生，就沒有事情了嘛！
所以，六祖給我們開示：「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。」
「不斷勝負，卻增我法，不離四相。」他說「不斷勝負」，你不要斷說誰贏、誰輸，你若斷定誰贏、誰輸，我告訴你，你輸掉了，試看看。
去年，台灣、中華民國總統的選舉，兩位候選人在爭得水平很高的時候，很厲害，而選後，因為只有一位而已，一定要有一個贏，輸去沒有贏的人，他說：「老師啊！師父啊！我輸去了，我無輸去的人。」
那麼，各位你要怎樣回答？要怎麼看這件事情？那個時候，我跟他說：「你沒輸，什麼人也沒贏，什麼人也沒輸、什麼也沒贏，大家都贏、大家都贏。」他說：「怎麼大家都贏？」「民主的開步，一定要有一個人來代表所有的二千一百萬人的福份、福報，兩千一百萬人的心，你輸去的人，若無輸的人，贏的這個人他不算贏，一個人不算贏，一定要有兩個人，才有比出高低，那麼，之後這贏的起來，這個要贏，因為你就下去，這個才有贏；假使說你上來，兩個都永遠無贏、無輸，所以，你也贏，這個贏，另外這個也贏，兩個都贏。」
這位先生聽我講完，他的心就放開去了，說：「喔！大家都說我輸。」「沒有錯，表面上是你輸，事實上，大局、全體，你是輸，而他也輸，甲贏，乙也贏，丙也贏，丁也贏，四個都贏，無人輸，要弄清楚，因為有四個中間，因為三位下來，這位才上去，才有一個贏，若是沒有這三個，你單獨一個，你也沒贏，也是輸去就對了，所以，你說到底是誰贏？是誰輸？要看法，這個法。」
說「不斷勝負」，我們不可隨便給人家挑撥離間，說：「啊！誰就不好啦！誰好。誰好，誰不好、誰不好…。」我告訴你，我們沒有這個資格去批評誰對、誰不對，釋迦牟尼佛、佛祖在世的時候，祂不曾去跟人家講說「你不對，他對。」不曾講，整整四十九年，佛祂不曾說什麼人贏，什麼人輸，都是講一個真理、都在講真理出來而已。
所以，佛才開示說：「無善無惡。」「無善無惡」，譬如，兩個在做生意，他拼，他也拼，他拼，他是為什麼？你不可以說他較鴨霸，也不可以說他（另一位）鴨霸，因為他生存的關係，各人的理念、立場的關係，因為跟你所看的理念不相同，你沒有站在中央、中道，所以你會分說誰鴨霸、誰無鴨霸，誰贏、誰輸。跟我們開示「不斷勝負」，不要去斷定、批斷誰是贏、誰是輸，不要斷那一個先、那一個後。
「卻增我法。」這增加「我」的執，若有「我」者，永遠是輸，有「我」者，永遠無法贏，因為只有宇宙間講一個「我」而已。
那麼，今天南投縣長要選舉，當然四個候選人都有上來寺裡拜佛過，因為我一票在這裡，南投縣裡面，這一票，人家也尊重我這一票，那麼，老祖也開示說：「大家要心亮放開，你就贏了。」「心亮放開，有包容的心，你就贏。
若是你產生了『我要贏，你要輸，我要拼你，要…。』你一定輸定了。你若是贏到說『我選票十萬，你才八萬、或九萬，甚至差一票。』的時候，你心量『喔！我是勝利者，我贏，你是輸者。』你是輸了。因為你只有一個『我』的存在，『我』的存在，小小的，好像砂粒、好像一個砂粒而已，要到那裡贏？我們的心大無其外、無其外，沒什麼更較大。小無其內，你無法用放大鏡去看到我的心到底小的什麼程度，無辦法。
所以，一個包容心，我跟你們提供，我們一個包容心，不要想盡辦法來誹謗對方，誹謗對方的人，你就不對的人，講人是非的人就是是非的人。
那麼，六祖惠能大師他就講：「他非我不非，我非自有過。」說：「世人若修道，一切盡不妨，常自見已過，與道即相當。」我們要時時刻刻看自己的錯誤，我們就知道一樣高了啦！我們就是道了啦！再來，「色類自有道。」
每個人在世間他有生存的路、生存的方法。「各不相妨惱。」我們大家都不可以互相來妨礙，造成自己的困惱，我們不要影響別人的，讓人困擾以後，我們本身也困擾的，我們不要妨礙人。
「離道別覓道」，你若違背這個原則，你就這世人你不會見到道│「終生不見道」。
再來說，我們不可以光說別人的錯誤，「若真修道人」，若是真正修道的人。「不見世間過」，都永遠不會看見世間的過錯，都看到是善的。「若見他人非。」我們若看到別人不對的。「自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破，情愛不關心，長伸兩腳臥。」我們有這個心者，我們的智慧就會出來、智慧就會出來。
所以，我們這一節講這個「慧」、智慧，要記得，這個定、慧，我們好像光、好像「電火珠子」（河洛話，電燈泡），好像光，有燈就有光，一樣，你說有電燈才有光，或是有光才有電燈，這都是無分別的，都是平等的。那麼，與其說你要有智慧，有智慧或是禪定，我們兩樣都要，若是說，要禪定才有智慧，或是有智慧才有禪定，兩樣都是等號。
各位，我們今天這一節的課，到這裡一個段落，我們請大家，我們來唸回向文
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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
祝福各位！
阿彌陀佛！
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