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藥師寶懺講義
慈悲藥師寶懺(87)
慈悲藥師寶懺 第八十七集 混元禪師 講述


各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

各位十方善知識，我們這節繼續再來講解「藥師寶懺」一。再的強調，我們的願力，勝過一切的力量，願力，我願意做什麼，願意來做什麼。不是「我想要做什麼」喲！我們想要做什麼，就是有私心；我願意要做什麼工作、願意做什麼事業、願意做什麼功德，這無私心。所以，我們要願力。或是說，我「願意修行」，「願」，很重要
。
在民國七十一年，本人病得差一點死掉的時候，觀世音菩薩藉著謝老師的嘴開示，祂說：「你有信，再來要有願、發願，你要願意行，信、願、行，願意要來修行，願意要將你身、口、意來布施、供養佛，來幫助眾生、利益眾生，願意要做什麼工作，這叫做願。若是我們無願者，我們就不可能…。」

而且說：「信，信說由此往西方去，無量數的星球世界過去，有西方極樂世界，西方有一個極樂世界，那裡的國土有一位教主阿彌陀佛，我們要信，相信佛所講的。然後我們從內心發出願，願。然後去做，依照開示的去做。信、願、行。」

那麼，我們今天講「藥師寶懺」，我們要相信佛、釋迦牟尼佛給我們開示的，從這裡去，東方十億萬里、十億萬世界外，有個東方淨琉璃的世界、淨琉璃的世界，藥師琉璃光如來在那裡在說法、在那裡說法，講解我們淨琉璃世界的莊嚴。我們要信、去做，這樣我們就能夠實踐、實際的實踐，我們才會成就、我們才會成就去。所以，我們要這個願最重要。

或是我們要做個事業、做個生意，你一定要發願，「我願意做這個生意，做這個工作，做這個事業以後，我願意要如何來回饋眾生、回饋社會。」不可說「我要來做什麼，要來回饋社會。」這不對了，因為我們若說「願意」，「願意」就等於說是佛所說的、佛所開示的，「願」。那麼，「啊！我願意要來布施。」我今天事業成就了，「我願意要來布施多少錢，來救濟貧民，救濟需要救濟的人。」我們用一個「願」的時候，護法神將一定給我們護持。

各為要記得，發願力，不是「我要怎樣、要希望怎樣」，這點大家要弄清楚了。或是說，我們這法會的時候，很多義工，「啊！我今天一日禪、一日禪、一日的禪，我願意來這裡修一日禪、一日禪。」那麼，今天剛好我們台北易經心法班、易經大學易經心法班第二屆、台北班同修弟子，大家發願，五十位弟子發願要來這裡一日禪，一日禪，回來仙佛寺做義工。

上個禮拜，大凡寺、第二屆的，發願回來做義工，幫忙整理。再上去那個禮拜，第四屆的發願回來做義工。所以我們的「願力」很重要，我們願力有出來者，我們做事業不會累；我們若「我想要做什麼。」絕對稍微怎樣就累了。這句話要能記得。

所以，我們同樣一句話，「我想要」跟「願」，差天和地、差天和地(河洛話，天地之差)，「我要做什麼、希望做什麼。」世間法、世間法。「我願意做什麼。」出世法兼入世法，入世、出世一起修，叫做「願」。

那麼，上一節遵照佛給我們開示，我「願諸眾生。轉女成男。皆丈夫相。乃至菩提。」「願諸眾生。出魔羅網。解脫一切外道纏縛。」「願眾生，若王法所加的時候，能夠解脫，眾生能夠吃得飽。」我們「願國家無災難」。所以，我們這都是願，願的重要性。
各位十方善知識，我們上一節講到發這個願，修、「滿修六波羅蜜，廣修供養，福慧莊嚴，忍辱精進，證菩提道，我等今日，應當念報。」

「報」是什麼呢？報恩、報恩。知恩、感恩、報恩，要知道這個道理，知恩、感恩、報恩。「念報」、「念報」，什麼報？為什麼要「念報」？佛、藥師琉璃光如來教我們要怎樣發願，而且教導我們如何、要怎麼修、修六波羅蜜，六波羅蜜就是布施、持戒、精進、智慧、禪定及忍辱，就六波羅蜜。我們「滿修六波羅蜜。」「廣修供養」，我們修這些回向給眾生，讓大家能夠依照這樣來修持，我們做一個榜樣。

所以，修行有兩種，一個以身作則，用我們自己的身來作則。好像廣欽老和尚，以身作則，他念佛。人家請示他，「老實念佛就好了，其他的免講。」廣欽老和尚在過去、在台中○覺寺，有一次，有一位「查某人」(河洛話，女人)去請示師父，老和尚他說：「老實念佛就好了，妳的媳婦對妳怎樣、對妳不孝、對妳大小聲，丟在一邊、妳不要理她，這是妳的魔障，老實念佛，不要說妳媳婦的不對，妳不要講妳兒子的不對，免講，老實念佛，這才是妳你的。」

再經過十六年後，廣欽老和尚，有一天又去到○覺寺，那麼，這位菩薩「歐巴桑」(日本語，太太)她又去了，又那麼剛好遇到，「啊！師父啊！我這要怎麼修啊！」「老實念佛，跟妳講過，妳媳婦對妳怎樣，妳不要理她，妳這中間只是理你媳婦的事，妳只在意、罣碍妳媳婦對妳怎樣，妳不要管她，老實念佛。」

這位「歐巴桑」聽了就嚇得跪下去，直發抖，「十六年前來這裡，我來…，你怎麼知道我媳婦對我…，十六年後你跟我講的又一樣。」想說對別人說的有跟我一樣否？結果，老和尚對每個人開示的都不一樣。這位老菩薩才自己懺悔，她說：「當時師父叫我老實念佛…。」那就叫做「持戒」、「持戒」，戒除一些不調和的。

又「精進」，叫她要再精進。而沒精進啊！這十六年都沒精進，只會跟她媳婦在那邊糾纏、在那裡比腕力，跟她媳婦在比手劃刀，十六年來，浪費十六年。所以，老和尚再跟她講一下，自己跪下去那樣哭，手腳一直挫(河洛話，形容很激動，一直發抖的樣子)。所以，教我們要精進，廣修福慧供養、福慧莊嚴，忍辱精進。

我們在世間，我們要能夠忍辱，我們要忍辱，世間很多事情會給我們看不開的，有夠多，就是我們的魔障，千真萬確，是我們的魔障，我們魔障多者，很多事情，因為我們發願「我要往生西方」的時候，魔障就來了，一件、一件，一件、一件。

曾經我們一位老菩薩，差不多近八十歲了，七十幾歲快八十了，他有一天就上來寺裡，說：「老師啊！很多人、師父都叫我念佛，我念佛，人家就罵我，念佛，人家就講我的是非，我就很艱苦(河洛話，痛苦)，我就很難過，我就一定要去跟他理論，『我念佛跟你有什麼關係嗎？我念佛，跟你有什麼嗎？』」

旁邊的人：「我看你不中意，你在念佛，嘴這樣念、念、念，不中意，吃飽太閒。」喔！這位老菩薩就氣得「秀氣拉跩」。我說：「那就是你的魔障，你過去生、生生世世，福德因緣你不夠，所以，你這中間會魔障，那麼，你不管他，人家若是在你念『阿彌陀佛』時，人家講你，你也向他拜一下，『阿彌陀佛！我念阿彌陀佛的功德，我會回向給你。』」我教他這麼做。

譬如，甲說：「啊！張仔，你在念佛念什麼？如何、如何…。」講一大堆。「啊！阿彌陀佛！我念佛的功德回向給你，阿彌陀佛！阿彌陀佛…。」「這中間，你念一天、兩天看看，你所有的功德都回向給他，不會再找你了。」就這樣沒再找。

所以，他修差不多三個月以後，有一天就又再上來了，帶孫子整群的上來，說：「老師啊！你跟我講完，我現在若是人家罵我、對我怎樣，我就『啊！阿彌陀佛！我念佛回向給你。』」照這樣去做，竟然沒有人敢罵他，沒人敢跟他障碍。是什麼？叫做魔障、魔障。

有的時候，我們在行善積德、我們在服務大眾的時候，人家會笑你，「啊！阿彌陀佛！罪過！罪過，我所做的功德回向給你。」那就是要來討債的、那要來討債的呢！要來給我們討債哪！所以，我要回向給他，他就歡喜了。各位要知道這個道理，我們不必怕有人會來給我們障碍，一定會障碍，因為你要往生西方，因為我們要考試，所以，有一些魔障，我們就所有功德回向給他，這是天經地義的。

所以，叫我們要精進，要忍辱，一定要忍。

「證菩提道」，什麼叫「證菩提道」？證明到我們人生無常，證明到世間是調和在生存，證明到世間一樣都不可缺少，證明到世間要有太陽、要有水、也要有月亮、也要有萬物，也要有煩惱，若是一個人無煩惱，他不會去修行，就是會煩惱才去修行。所以，「煩惱證菩提」啊！煩惱證明到菩提。

這原理是從那裡來呢？當時我們釋迦牟尼佛，祂在世間的時候，看到眾生一會兒死、一會兒生、一會兒活、一會兒死，生、老、病、死這麼痛苦的事情這麼多，祂才發覺人真的沒辦法長生？所以，祂才離開家庭，出家出去，在外面四處訪道，訪道整整六年，訪道到六年結束，到第七年來，祂才發覺說，「我四處訪道、什麼道，這中間也有吃菜(河洛話，吃齋)道、也有修苦行的，也有去讓火燒的，也有在溪埔，衣服脫光光，讓日頭(河洛話，太陽)曬，看會開悟否？

也有讓水沖的，也有浸在水底的，也有坐在荊棘堆中的，也有做什麼的，也有坐著煉丹、練炁的，很多，六年啊！整整六年，這中間，發覺說，所有的這些方法，無法讓我心安、無法使我心安，那麼，究竟什麼是對的？」祂才「啊！要心安，心要安，要心安做什麼？要安心、安這個心。」

我們有目睭、有嘴、有耳朵…，五官，都是五種魔跟在身軀邊，所以，所看到的都是痛苦，生生死死的痛苦，那麼，祂自己坐在那棵樹，那棵樹名叫做「不蒂」，樹的名、大棵樹，我們翻譯過來叫做「菩提」，在印度稱「不蒂」、「不蒂」、「不蒂」、「不蒂」，那樹名叫「不蒂」，那棵最大棵，那麼，大棵也可以遮風、也可以遮雨、以可以遮日頭。

那麼，佛陀釋迦牟尼佛，祂就坐在樹底下，發願說：「我若無開悟時，我一定要死在樹下。」發這個願，「若無悟道、無開悟時，我一定要死在樹下，不要起來。」這就是第一關。

那麼，這六年來所修的，無法得到心安，那麼，我們的佛祖祂就說，究竟是什麼才是開悟？到底今天煩惱的是誰？才：「啊！我一個心袂安啦！」心袂安，就要安心啊！要安這個心。我們的心袂安，就要個東西把它蓋著才會安啊！叫做安心。安心是什麼方法？到後來想想：「啊！反省，要懺悔，要反省、去懺悔。」

所以，慢慢想，從小時候，慢慢想、想小時候的事情，不對的就道失禮(河洛話，道歉)，不對的向人道歉，不對的事情道失禮，一直不對的事情向人歉失禮，一直想，一件、一件一直想，想到第七天的時候，突然都想完了，也向人道失禮了，該原諒人家的也原諒了，不對的，向人道失禮、坐著向人道失禮，自己靜靜的坐在樹下，在那裡想，想到最後，「啊！我心很安的喲！無煩惱的，心很清的。」

心很清是什麼？第二天早上、坐一天的天亮的早晨，才從裡面發出很大的力量、一個力量、很大的力量，好像爆炸起來，我們人就自己脫出這個體以後了，無罣碍，才會去到天庭，去到天庭，回到世界，在天世界的如來，看到祂回來了，很歡喜，很歡喜說：「喔！你回來了，你在世間怎樣？你去娑婆世界，世間如何？」

那麼，我們的釋迦牟尼，祂才將這世間的「代誌」(河洛話，事情)，生老病死、酸甜苦辣的代誌，講給天庭這些如來、菩薩、給祂們聽，讓祂們知道世間有這些。那麼，釋迦牟尼祂說世間很苦，不想要回來、不想要再下來了、不想要再回來世間了。這些如來、菩薩、天神等說：「不可以，因為你的願力、你就發這個願力，要來幫助眾生，讓他們知道我們的生命是永遠的，我們都是從天庭再來投胎的，從淨土的世界，靈魂藉著過去生父母的因緣，所以這一生有身體給我們投胎，來世間體驗整個的人生。

所以，大家都不知道，在世間才有鬥爭、打架、貪、相害種種的這些脫序的行為及想法。那麼，你要趕快，你要再回去，回到凡間，將這天上的『代誌』來講給大家知道，讓眾生知道我們人的生命是永永遠遠的，我們下來世間，是父母的因緣，給我們生一個『查甫體』（河洛話，男人身）、『查某體』（河洛話，女人身），讓我們下來世間再修行，再體驗人生，然後再來繼續這緣分、繼續這緣分，再來惜這緣分，再來結未來生的緣分。

而且，讓我們大家來世間知恩，知道過去生的父母，再來出生，過去生有緣的人再來出世，讓我們知道這恩，我們來投胎這恩。然後，我們來感恩，要感謝這所有幫助我們的恩，感謝社會的恩，感謝國家的恩，感謝父母的恩，感謝兄弟姊妹、所有親人的恩，大眾的恩。然後，報恩，然後要來報恩。

為什麼？將我們所體悟的，講給大家知道，告訴大家，說我們人的生命是永遠的，會死的就是我們這個身體、一個肉殼，一個肉殼會死而已，會壞掉，壞掉丟掉以後，我們也是又回去了、同樣再回去。

釋迦牟尼佛，祂覺悟以後，祂才再回來，再回來將這些事情，開始才講給弟子聽，講給祂所有的弟子。開始五個弟子跟在身軀邊，祂才再一個、一個找回來，跟他們說人的生命是永遠的，世間的身體暫時借用的而已。

那麼，釋迦牟尼佛，開始四處講這個法，講給人們知道這個妙法，說我們的生命是永遠的，身體是暫時的，人來世間是知恩、感恩、報恩，人來世間是繼續這緣分，我們要惜這個緣，結未來生的緣，不要說稍微不中意就要打、就要搶、就要殺、要騙、要詐欺、要侮辱，我們不可以這樣，這樣就違背我們做人的尊嚴，跟違背我們做人的寶貴了。

所以，才有這個「菩提」、「菩提樹」，才證明到「煩惱證菩提」，因為佛祖，祂就是很多的煩惱，看到世間很多的煩惱啊！看到世間很多的煩惱，祂才菩提樹下，在菩提樹下證明到人來世間的因緣是怎樣，就六句、人在世間的因緣是六句，第一、知恩。第二、感恩。第三、報恩，來世間的。再來，因為知恩就是來繼續這緣分，繼續緣分就是知恩，繼續緣就是知恩。而感恩就是要惜緣、就是續緣。

各位，我們來世間，第一，叫做知恩，就是繼續這緣。知恩│續緣。感恩、感父母恩│惜緣。要惜這個緣分。有的一些人，把老爸、老母逆得半條命，這就不是惜緣了，這就不是知恩了。報恩，就是繼續未來生的緣│繫緣。我們來世間，六個原則。

所以，這能夠證明到菩提啊！證菩提，證明到我們人世間的重點，就是知恩、感恩、報恩來世間，知恩、感恩、報恩來世間，而知恩就是繼續這緣分，人和人會「鬥陣」(河洛話，在一起)，是繼續過去生、生生世世的緣分，這非常寶貴。

我們感恩，就是要惜這個緣分，人既然會「鬥陣」、會結緣，我們要惜緣、要惜這個緣分，不可稍微怎樣將這緣分去斷掉，為了世間小小的幾塊錢、一些錢、一些小小的代誌，你就將這緣分去斷掉，非常不應該的，這是非常愚痴、沒智慧的，不會惜緣。人來世間結這個緣，是很不簡單、非常不簡單的，那麼，我們惜這個緣的時候，不會惜，確實枉然、枉然。

因為我過去做測量、做工程，很多吃虧的事情發生，錢財無緣無故去的時候，有去無回的、拿去無回的，很多事情，到後來想一想，「啊！錢一回事，朋友緣才要緊，朋友的緣跟情才要緊，錢是人賺的，人是活的，錢是死的、東西是死的，活人不要被死東西作弄去了。」我也是笑哈哈，了就了(河洛話，虧損為了│音ㄌㄧㄠˇ。)，就算了，這錢再賺就有了，東西沒了，再買就有了，算了。所以，我悟到了這一點，我就感到很好過了。

那麼，以後，開始走這條路以後，結的緣、過去所結的緣，竟又繼續下去，結的緣更加深，才體驗到，以後體驗到佛跟我們講的，我們要惜緣、要惜緣，尤其父子、母子的緣分要惜，尤其兒子、女兒對「是大人」的緣分，要惜，一定要惜，我們不會要惜「是大人」的緣分，實在非常的不應該，非常無開悟、非常的無開悟。我們若能夠惜「是大人」的緣分，我們這是一種報恩。

然後，我們本來是報恩，報恩是綁未來生的緣分，繫緣，繫這個緣，惜這個緣就是繫這個緣，繫未來生的緣分，未來生的緣分，繫的是什麼？要善緣，若知道報恩，一定繫到未來的善緣，我們若不知道報恩、不知道要報恩，你一定繫到惡緣、繫到惡緣。所以，我們這一生若會惜緣者，我們來生能夠繫到善緣；若這一生不會惜緣者，後生一定會繫到惡緣。
以前我都愛釣魚，有的時候會去釣到水蛇，釣到很歡喜，弄牠，啊喲！嘴開開的，我以為是鰻魚。趕快放掉，以後不敢再釣。

久了又想再釣，再釣、再釣、再釣，鰻魚在陰濕的地方都會躲，就再釣，釣、釣、釣，有的時候又再釣到水蛇。以後我就不敢釣了。這可能都是繫到惡緣啊！我們這過去生的惡緣。所以，這以後，我不再釣魚了、開始不要釣。

還有，愛毒魚，一次，三毒、四毒，下面人家一群鴨子，鴨子剛好趕過來，啊喲！我光是要去趕那群鴨子，水裡趴(河洛話，在水中滑倒之意)好幾次，一直爬、一直趴，怕那些鴨子來吃那毒水。之後，我一定不敢毒魚了。這是什麼？都是一種叫我們要惜緣、要惜緣的開始，不然，我們把人家鴨子毒死了，結到未來生的惡緣。

還有一個結到惡緣的，我們一位信徒、在路竹的信徒，大約在十年前，剛好來台中，來請示王禪老祖，她說：「老師啊！王禪老祖啊！我的家運如何啊？」剛好王禪老祖祂給我講：「你跟她講，她的媳婦對她不孝，沒有上一世人妳對妳媳婦不孝的十分之一。」喔！這位「歐桑」(日本語，太太)竟然「嬤嬤嚎」(河洛話，嚎啕大哭)，講她媳婦是非常的不孝，給她忤逆，逆得她受不了。

哭得很那個，哭完以後，「目屎」(河洛話，眼淚)擦一擦。就說：「妳現在被妳媳婦逆，無上一世人妳逆妳媳婦的十分之一。」她說：「要怎麼辦呢？」老祖說：「現在妳的媳婦，就是妳上世人的婆婆，妳媳婦給妳十分之一，妳就受不了了，那以前妳逆妳婆婆十倍啊！人家都忍耐了。」才這樣不哭了，問說要怎麼辦？

老祖給她開示：「要惜緣、惜緣，妳的媳婦不管對妳怎樣，妳要惜緣，媳婦對妳怎樣，妳要第一，歡喜受。再來，精進，要念佛回向給她，念佛給她就對了，念佛給妳們的媳婦，消這個業。妳媳婦對妳罵，妳你就『阿彌陀佛！罪過！罪過！』而媳婦把妳糟蹋(河洛話，欺侮)，妳就『阿彌陀佛！我功德都回向給她，所有念佛的功德都回向。』」

差不多一個半月以後，她的媳婦開始漸漸不會「糟蹋」她，過了兩個多月快三個月的時候，就又再來了，來時，「老師…。」那時會笑了，那時我在台中五權五街，上來時候笑了，說：「老師，我的媳婦是真的對我好？還是假的？真的還是假的？」我說：「真的啊！妳的媳婦對妳是真心的啊！」「是啊！我竟然不敢相信，我媳婦現在對我有孝，好像女兒、比女兒還要有孝。」

我說：「還完了，歡喜受、歡喜受，然後我們用功德回向，消這個業、消這個厄。」那麼，這位歐桑，就這樣歡歡喜喜回去，她說：「老師，我會了，以後若遇到親戚朋友，媳婦對她怎樣，一定要歡喜受，要去惜緣，不可再去逆。」我們若做人媳婦，妳又要再逆婆婆，後世人會再相遇。

這就是證了菩提，我們人就是有煩惱，才會證明到當時釋迦牟尼佛，為什麼要放棄這王子的榮華富貴？放棄這個家庭、幸福的家庭？放棄這作國王的這個榮華富貴、這個地位呢？因為體會到世間的無常、人生的無常，所以，祂才離家出走，去修道。到第七年才去證明、證道，開悟，證到菩提。叫做「煩惱證菩提」、「煩惱證菩提」。你們常常聽到「煩惱證菩提」，是什麼意思？就是我剛才所講、釋迦牟尼佛祂出家修行的道理，這就「煩惱證菩提」。

「我等今日。應當念報。」我跟大家，所有參加聽經聞法、所有參加消災解厄、所有在座有緣無緣、有情無情十方法界眾生，及這三界萬靈等，跟各位的堂上歷代祖先、九玄七祖，無緣住世嬰靈、地基主等等，「應當念報」，我們應該依照藥師琉璃光如來開示的這些妙法，要去走、要去做，把它應用在生活中、應用在我們每一日一言一行之上。所以，佛給我們開示說「我等今日，應當報恩。」的道理，就是在這裡。

藥師琉璃光如來恩德。常應如是利益安樂。一切有情。是故志心。歸命頂禮。

到這個時候，我們大家、「我等念報」，我們來讚嘆、讚嘆，佛陀釋迦牟尼佛祂也讚嘆，東方淨琉璃世界的教主藥師琉璃光如來佛的恩和德，恩和德，德是什麼？德就是天恩，恩就是天、人、地，天、地、人三才，天、地、人三才。

佛給世間的天、地、人三才的恩，不是說我們一個人，我今天要恩給什麼人、只有一個人的恩而已，恩、恩情給一個人而已。藥師琉璃光如來祂的恩德，不是只給某某人，祂給所有的法界、所有一切的眾生，祂的恩德給所有有情的，祂的恩情不是給某某人而已。若是各位有求者、心念者，祂恩都會給我們。那麼，恩是什麼恩？給我們講，能夠我們眾生的病，眾生的藥，然後，眾生的懺，然後給眾生的願。

藥師琉璃光如來，教我們、要引渡我們的，第一、就是讓我們瞭解的「病」。第二、就給我們「藥」，教我們怎樣醫病。第三、教我們怎麼「懺」。第四、就是「願」。我們病是從那裡來？貪、嗔、痴所引起的。藥，本來就是什麼？「心藥」，給我們的是「心藥」。「懺悔」，是世事無常，世間是無常的，世間是無常的，名也不是永遠我們的，財也不是永遠我們的，身體也不是永遠我們的。

「願力」-大慈大悲的心。第五，要「力行」，要去做。「力行」，我們所有眾生是有情，「力行」，就是覺悟到眾生、覺眾生是有情的，覺到眾生是有情的。所以，這五項、五個原則、五個妙法，各位啊！我們要瞭解。我們世間人是「啊！我現在做什麼好嗎？」那麼，若是佛，告訴我們，我們在世間把持這五項的原則，我們來做的時候，我們整個我們的人生，會非常的幸福。

「願力」，大慈大悲的心。再來-

「力行」，覺到眾生是有情的、覺眾生是有情的。

「藥師琉璃光如來。常應如是。」

就是以上這些-
一、病-貪、嗔、痴。
二、藥-心藥。
三、懺悔-世事無常。
四、願力-大慈大悲的心。
五、力行-覺到眾生是有情的。

以上這些是天德(一至五)，天的德、佛的德、菩薩的德給我們的。有的人，我們說：「啊喲！這個人怎麼這麼沒德？這個人是怎麼了？」這是世間的道德不合天德。「啊！這個人做事情怎麼這麼糊塗？危害社會，賣毒，害死那麼多人。」這是什麼？無天理、無人倫、無天德，無天德者，以後一定墮落三惡趣│地獄、餓鬼及畜生道三樣裡面，在那裡輪迴，在那裡輪迴。

「常應如是」，我們大家也要依照藥師琉璃光如來大慈大悲心，給我們開示這五項，努力去做。「藥師琉璃光如來，常應如是。」時常就是這樣，想以上這些心，本來就無變動，現在也無變動，原來也無變動；但是，我們眾生心很容易變動、眾生心。

「利益安樂。一切有情。」「安樂」，是什麼安樂？安我們的心，「安樂」。安樂，安不淨之心，妙法利眾生↓修滿六波羅蜜↓阿彌陀佛成佛之修行妙法。

我們說：「這個人安樂哥仔。」為什麼叫「安樂哥仔？」有得吃、有得穿、有得睡、有得玩、有得…。那不是「安樂哥仔」，那心袂安呢！你試看看，你今天很有錢，袂安！

安樂，「安」是安不淨的心、不淨的心。我們「啊喲！…」一下子要去給人家做什麼，又一下子要做什麼、做什麼、做什麼…。不淨的心。那麼，「樂」者，妙法利益眾生。這從那裡來？修滿六波羅蜜，六波羅蜜是什麼？阿彌陀佛成佛的修行妙法，就是六波羅蜜、六波羅蜜。

「一切有情」，什麼叫做「有情」呢？有情就是菩薩心。第二、是佛心。有情就是「覺悟者」。第四、無我。而「親情」呢？有私心、有輪迴、未開悟。這點各位要弄清楚。

有情：
一、菩薩心。
二、佛心。
三、覺悟者。
四、無我之心。

親情：
一、有私心。
二、未開悟。
三、有輪迴。

什麼叫做「有情」？我們要修有情、有情，有情：菩薩的心，有情的時候，就佛的心，有情就是覺悟者的心、無我的心，叫做有情、有情的心。

為什麼「有情」跟「親情」有不一樣？「有情」就好像是佛菩薩的心，所有的人都看做自己的子民，叫做「有情」。譬如，現在選舉到了，光是我們某某縣四個要選縣長的，都會來拜佛，佛、菩薩都把他們看作是自己的孩子，什麼時候、什麼人他的天命要做什麼工作，為大家要做四年的工作、要做，所以，這個天運到的人、他的願力到的人，他就要上來做縣長，那是「有情」。

而「親情」呢？只會說一定要讓這個贏，不能讓這位輸去，一定要讓這位贏、這位贏。結果，輸、贏，叫做「親情」而已，叫做有私心，未開悟。那麼，「有情」袂相告。「親情」會相告。

我一位弟子的先生，上一次講過，年紀七、八十歲了，每個兒子每個分三、四億給他，欠一個百餘萬，其中一個開始就要相告了，要告喲！要告那些兄弟，要告「每個人就分四億，為什麼你要少百八十萬給我？」差百八十萬就要相告、要告老爸，這就是「親情」的不幸啊！「親情」。

到後來，那老爸突然覺悟起來，統統叫過來，「我上輩子欠你是三億八千萬，我現在給你三億九千八百多萬，你如果不中意，我繼續欠你，統統還給我。」這樣，到後來他翻臉凶起來，這些兒子：「對啊！阿爸怎麼講這樣？」所以，兒子就喊：「好了、好了，三億八千萬就好了。」不然要相告。

很多現在為了錢在起相告，老爸剩很多財產，告到棺材扛不出去，死都袂安寧，一下子不中意，腳就踢一下棺材，「爸，你有私心，你就沒多少給我，明天要拜，我就不願拜你，你要吃什麼？你給我分的不公平。」那是親情所引起的。我們法院，很多為了親情，財產，兄弟間為了財產在起相告，告得袂好勢。那親情所引起的。

所以，大家，你們不要執親情，親情會反面(河洛話，翻臉)，有情袂反面。那麼，「有情」，你就是兄弟、兒子、父、母都是佛的弟子，天、地、神子的弟子，都是平等的，都是有緣、有情才會來世間「鬥陣」(河洛話，相伴)的，要互相相體諒的，不必互相相爭、相鬥、鬥爭。這就是「有情」跟「親情」的差別在此。

所以，佛祖告訴我們要「觀自在菩薩」，我們若覺悟到所有世間，要用有情來「鬥陣」、人與人來鬥陣時，我們每個人就看到自己，就是「觀」。看到自在的菩薩。「觀」│看到，自在、原來自己就是菩薩來出世的啦！我們所有的眾生都平等嘛！

你為什麼還要爭？要鬥？我罵你、你罵我？我告你？老爸、老母棺材在那裡，法師那裡叩、鏘，叩、鏘(註，敲法器音)，後面在相罵，罵得香拿起來了還在罵，或者在找鑰匙，或者，「老爸不知那裡還有私房錢否？地下還有再埋多少否？」都是「親情」所引起的事情。

所以，我們要悟到說，世間都是「有情來的」時，我們就袂(河洛話，不會)相告，世界會祥和。我們若悟到說，「我的親情最重要」的時候，那麼，一定相告、一定會打壞感情，這麼就「了然」、那「了然」。

那麼，社會上這麼多不幸的「代誌」(河洛話，事情)，都是由「親情」引起的，都無悟到人是「有情」。「親情」是這世、這生、這世而已，親情；「有情」者，生生世世，過去幾千年來，都是「有情」來，包括未來都是「有情」。所以，我們若「有情」者的心，叫做知恩、感恩、報恩，有情，我們覺悟到我們人和人是有情在生存時，就知恩、感恩、報恩，這個續緣、惜緣、結未來生的緣，這六種的寶。

我們若覺到我們人在世間是「有情」的時候，我們會活的很快樂，我們就無驚慌；但是，若是我們覺悟到、想到「我是一個親情、親情存在者。」你竟忘記上一世、前一生所有有緣的人，把他們也下來在世間、投胎來了，我們執在親情理面的私心。這一點很重要。

所以，「般若波羅蜜心經」給我們開示：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」觀自在菩薩，你要看到裡面本來自己菩薩，要看到的時候，當你看到的時候，你就要去「行」、去做般若波羅蜜多時。就是什麼？要實踐佛給我們開示的「八正道」、八正道，你就有辦法看到了。

「八正道」是什麼？「正見」。「正思維」，這想法要大公無私。「正語」，我們講話，不可以說糕糕纏、無智慧，講說要挑撥離間，使人起「冤家」(河洛話，吵架)、使人離婚、使人相罵、相打，我們講話不可以這樣，用我們的嘴講錯了也不可以。「正業」，我們來世間要做工作，我們每一天過人家的路、吃人家的飯，我們每一天使用人家給我們的，天、地、水給我的這恩，要正業。「正念」，我們要有個念頭，我們要「知足常樂」，要有慈悲心。

「正命」，我們要瞭解自己有多少福報、我們有多少能力，這是正命。然後，這「正精進」、孝道、孝道。「是大人」生我們，十個多月酸甜苦辣的吃，跟生出來後捏屎捏尿，我們若看到一堆屎，鼻子就摀著、跑得遠遠的。沒想到「是大人」捏屎捏尿給我們捏，我們沒孝道，我們不會將一些妙法講給「是大人」聽。

然後，「禪定」，我們心無定，人家講什麼，你就飛出去了，人家講牽著就去了，人家說：「啊！來做什麼。」就賣毒了。人家說打架，就整群了。人家說飆車，整群就飆車了。做壞事情、就做壞事了。來趴、就來趴。來賭，就來賭。喝酒，就喝。所以，這是我們心無定，我們就被世間這些縛去了。

所以，我們要「覺到有情」，所以，我們依照「般若波羅蜜多」的妙法去修行。

「是故志心。歸命頂禮。」所以，因為以上所說的這些，我們各位，現在要發這個心，依照佛所開示，頂禮，將這個妙法放在我們頭殼頂，向千手觀音、準隄菩薩手拿的樣子一樣，頂禮，頂禮什麼？佛在我們頭殼頂，頂禮在我們頭殼頂，我們要將佛在我們頭殼頂，這是什麼？我們要開悟、要覺悟，我們來這頂禮，虔誠啊！

這以上，我們的藥師如來跟世尊給我們開示的，我們到這裡一個段落，下一節，我們再來繼續重複剛才所講過的這些「大陀羅尼咒」、藥師如來所講的這「大陀羅尼咒」，這非常的重要，下節我們再繼續講解，這節到此一個段落。請大家合掌回向

回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛！
祝福各位！

網路無國界，千里在眼前，若能善巧用，何處不成賢。
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