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藥師寶懺講義
慈悲藥師寶懺(53)
慈悲藥師寶懺 第五十三集 混元禪師 講述


各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）

各位十方善知識，我們這一節課繼續再來講解「藥師寶懺」。上一節講解到佛爲眾生的四恩三有及法界一切眾生，悉願斷除三障。

就是說，我們人，第一，先發願，發願說懺悔，懺悔說發一個願，願以說我來修成正果、努力來修行，而且要來爲四恩－父母恩、天地恩、國家的恩、三寶的恩之恩情，及三有│就是貪、嗔、痴，三界內貪、嗔、痴這三毒，及法界一切眾生，都要來斷掉這貪、嗔、痴這三種的障碍，要斷除。

最後，我們「皈命懺悔」│然後我皈依命，什麼叫做「皈依命」呢？「皈依」，將我的身、口、意，將我的生命全部來皈依，皈依佛、法、僧。是為什麼要我們的生命皈依在佛、法、僧呢？

就是說，我們人在世間，因為在黑暗的五濁惡世的世間，都是無常、無常，我們一旦得到佛的加持，我們一心來皈依，而且，身、口、意三業，身體、嘴、意念三業全部供養，來皈命，而且懺悔，懺悔：「我與眾生無始來，今由愛見…。」懺悔說我們人與眾生，所有的人，或是有看見、沒看見、有形、無形，我們懺悔說：「我與眾生，無始來到今天。」因為，是為什麼呢？

人與人中間一個愛，愛，不是真真正正的大愛，私心的愛，「見故」，因為私心的看見的、私心的念頭，所得到的、所執著的，爲「由愛見故」。

那麼，我們人來到世間，最重要的是我們一個願、我們一個願，但是，我們目前世間上，說：「啊！希望在明天。」「希望在明天、希望明天。」昨晚，和我那大女兒，跟我講：「爸爸！人生怎麼是這麼無聊的代誌，生活這麼單純的，弄得那麼複雜，很多代誌會讓我們很不順利的，有時候，自己想要做什麼，無法達成願望。」

我就跟她說：「我們在世間生存，不是只有我們一個人而已，還有別人，還有很多人，世間有五十三億的人，我們在五十三億之一、五十三億分之一而已，若是我們只是一個希望、對它一個希望，希望說怎樣，希望說能更好、希望怎樣…，一直希望、希望的時候，往往希望都會失望、希望都會失望。」

那麼，女兒跟我講：「爸爸！是什麼才不會失望？什麼代誌、什麼怎樣，才不會失望？」我說：「這就是我們人、世間人有偏去的，我們要『願力』，發這個『願力』，發這個『願力』才會得到十方護法神將、諸眾聖神的護持，所以，我們就要發這個『願力』，而『願力』是大的範圍，願力我們一旦發出，天龍護法會給我們護持，包括我們的祖先、生生世世的祖先，上報四重恩、累生的父母或是親友、道友種種的護法神將，會給我們護持，這就是『願』、『願力』。」

「我們若是一個『希望』，我希望怎樣、我要做什麼…，我希望要做什麼…的時候，往往都無法度達成我們的願望的比較多，因為我麼若只發這個『我希望得到什麼…。』結果都沒辦法。」所以，「希望」跟「願力」，差天和地、差天和地。

我們的願力，我們的願發出去，就產生力量，我們若只是一個「希望」，都是一個執著、一個私心，有私心，只是才一個小小的希望達成你的願望而已，所以，這「願望」、「希望」和「願力」差天和地。「啊！我的願望是要做什麼…。」有私心。那麼，我的「願力」就是太陽光在照出去。

所以，人家若問說：「這位師姊、師兄，你看我的願望有法度達成否？」「我看你的願望無法度達成。」若是有人說：「啊！這位師兄、師姐，這位少年兄、少年伯，我的願力有法度達成否？」我一直跟他贊同，若是願力，一定剖得開、都會成功、都會成功，因為願力是慈悲的、願力是慈悲的；願望有私心、願望有私心，願望就是希望有得到回收為「願望」。

願力不計回收，好像太陽光，一直照下去，樹要長就長，不長是你的代誌，但是，它永遠的慈悲心、它的愛心、它的功能，它從來就不曾退減、無退減，所以，太陽，我們的生命就是太陽。

所以，我們一個人，要讓我們的生命更較延長，要使我們的身體更較「勇」（河洛話，勇健、健康）、我們的心境更加健康、更加開朗時，我們要發出這個「願力」。

那麼，藥師琉璃光如來發十二大願、十二大願，因為這個願力故，祂才有法度將祂所有、所修行的這些果，一一、一一、一一種得這些果。

那麼，這個「由愛見故」、「愛見故」，就是有私心。我們不是說「愛」不可以，愛是要真正愛，愛是在願力中發出力量，這種愛才會普及化、才會普及化。這就是說，我們眾生、「我與眾生。無始來今。由愛見故。」因為我今天是為什麼這麼不會順利？我為什麼這麼不如意？是為什麼有這麼多的煩惱？因為過去無始以來到今天，因為「愛見故」，因為有一個執著的愛，心無打開的愛，小小的愛而已。

「內計我人。外因惡友。」裡面、心內就計較我跟別人，我和你、你和我、和什麼人，我今天就想盡辦法要來賺他的錢、用欺騙他的就欺騙，這就是「內計我人」，這個心態是不對的。

那麼，昨天，禮拜日，北部班元道法師、我的弟子，剛好他以前同修的師兄弟要跟他講：「元道、元道，我們有一塊地在宜蘭，要佈施給人家做學校、捐獻給人家。」元道很歡喜的於禮拜天跟我講：「師父啊！有人要獻地了，我們要蓋易經大學沒問題了，你要我找土地，要十甲以上，那麼，剛好十甲。」

我說：「你先去看看，看了若是實實在在有要獻出，而且符合，我們才去跟他講，否則，我們就不要。」那麼，去了，這位老先生、老醫師、中醫師，是非常慈悲，因為孩子開始在跟他計較財產，他就很生氣，要將土地獻給團體、慈善的團體，所以才會開出這條件，那麼，講了講、看了看，條件就不合、這個「所在」（河洛話，地點）不合，這位先生他就跟元道弟子說：「你們現在要弘揚易經的妙法，剛好是時機，呂仙師有給我開示、給我講，現在要普渡眾生、要幫助眾生解決困難，最快的一條路是易經，易經是真正好的妙法，但是都沒有普及化，既然你們今天要開易經大學，我也非常讚嘆，應該愛…。」

但是，又補充說：「你們開車出來要看土地，你們易經大學這輛車不要開出來，開出來，人家都會把你們開高價、吊高價。」那麼，我這位弟子想說也有道哩，昨晚電話跟我連絡，講這位老醫生跟他說的，我說：「我們不可以這麼講，不對了，我們也是出去時，易經大學籌備處的車子也是要開出去，到這個所在，我就要來買這塊土地，要來蓋易經大學，要蓋教室來普利眾生，尤其我們易經大學，要來讀的不收學費，要考試，不收學費、要考試，那麼，錢要從哪裡來呢？

企業家、有心的人發心，一元、兩元、參元，大家來贊助，來培養真正能利益眾生的這些善知識、這些能人出來，這個功德非常大，所以，我易經大學成立起來，我不要收學費。我們要將這理念講出去，要跟人家說『我要蓋易經大學，我們大家是否同意、有需要這個所在│易經大學來我們這裡蓋，以後這個地方還會發展。』

我們要實實在在、要講，不可以像一般世間這些欺欺騙騙、矇矇騙騙，最先說我要做什麼，結果，土地買了以後，結果做示範公墓，地方的人起抓狂、來抗爭；有的人：『啊呀！我要做…。』騙東騙西，到後來才要做學校。這樣可惜了我們辛辛苦苦經營這個企業、經營這個事業、如來的事業。

我們不可以像現在社會的眾生這些壞習慣、矇矇騙騙，這樣就沒意思了，這樣，我們今天走到這條路、蓋這間寺、蓋這間大學，白蓋了，沒必要蓋，不要給我蓋，必須要我要在這裡蓋學校，這地方若有共同共識要護持的人，我就歡迎，我也很希望在這裡設，要這樣，要導正社會矇矇騙騙的思想和行為。

那樣就不對了，所以，我們要導正這些壞習慣，導正、引給它正，世間若無矇矇騙騙，世間一定太平。」這就是我們「內計我人」、「內計我人」，我連要蓋這個學校或是蓋個道場，用計較、來暗算他人，想用什麼方法來騙，等到買了以後再來蓋個寺廟，地方就不歡迎廟，地方的廟已經太多了，又再蓋一間廟？或是說，我現在矇矇騙騙，到時我再來蓋個學校。使眾生造業，眾生開始他會跟我們講說：「啊喲！你們怎麼騙我？…、…。」賣完或是佈施後，感到非常怨嘆，這樣，不對了、這樣不對了。

所以，我奉勸我們所有易經心法班的弟子，若是說以後、自今以後要做事情，一就一、二就二，我們不可以想盡辦法來計較別人、計較自己，計較自己還沒要緊，計較別人更加不對。所以，「內計我人」啊！

我們的社會是為什麼會亂？為什麼會亂？在六年前，我們一位信徒，他去大陸開工廠，做「不好勢」（河洛話，不順利），他就來問我：「老師啊！我要來香港設一個公司，名在香港，自大陸進貨過來台灣、台灣進去大陸，結果，貨進完、錢收完，喊倒。香港在大陸申請一間公司的名，剛好十塊錢，十元或是一元，有夠簡單的。」

我說：「你這樣做，你一定會塗│塗、塗（河洛話，一敗塗地），違背天地、違背良心。」社會就是這樣，養成這一代少年仔全是這樣，這一代少年仔沒腳踏實地做的是有夠多、有夠多，為了達成「我」的目的，這個東西不能用的，跟人家講得說是可以用的，人家買了，結果不能用，造業，錢賺去了，失了德，我們給人家拿了錢，我們失了德，大可不要，要歡歡喜喜，我們要攤開來像太陽光這樣，我們不可以說每一樣要用「暗步」的。

好像我寺這裡買土地也一樣，「我要蓋廟，你要賣我多少？」我說：「你免煩惱，你若一甲五百多萬，我照樣五百，一分、五釐我都不給你出（河洛話，一分一毫都不會跟你討價還價之意），你不必煩惱說我廟裡給你一些錢，結果錢不給你，反而說：『這廟、神喲！』」你連神一起拖下去騙眾生，這就不對了嘛！計較、計算人，這就是非常錯誤的、非常錯誤的。

那麼，我們現在社會的人也很多這樣的，為了達成自己的目的，不惜一切把別人推倒、推落崁腳下，自己要爬起來，若這樣，那又是非常的不對，都是矇矇騙騙、矇矇騙騙，所以社會才會亂、才會亂。

「外因惡友。不隨喜他。」因為我們就矇矇騙騙計較別人、計算別人，一直計較的時候，「外因惡友」，因為在我們以外，會接觸到一些壞的朋友一直來、一直來，因因果果，我怎樣拐人家，人家就怎樣拐我，因因果果，社會這麼亂，「惡友」從哪裡來？別人都沒壞，就是自己我們違背良心、計較別人、計算別人，人家以這個方法來回我們，這是一報對一報、一箭對一箭，絕對不相欠。既然這樣的時候，我們為何要去種一些惡因呢？騙來騙去呢？我騙別人，人家一定騙我。

曾經有兩位信徒，一個在前來，一個隨後來，在前來的這一位，他就問事情，他有一塊地說要賣，原來這一塊地就是「墓仔甫地」（河洛話，墓地）所種起來的，上面草、樹種得很美，他就跑來請示老祖，說：「老祖啊！我要來賣這一塊土地，明天我會叫一個人來問你，你要跟他說好耶！你要跟他說這一塊地很好，…。」

我說：「喂！這位先生啊！你要叫我騙別人，我做不到，要叫老祖騙別人，不可能，手底肉、手底皮都是一隻手裡面，我怎麼可以騙說後面這位（註，師父拍另隻手背）最壞，這已經無皮了，你將我這手用好。結果，再來講後面（註，指手心），講來講去都是捏自己的手底肉，到底手底肉哪裡是你自己的？所以，這樣才造成我騙你、你騙我。」那麼，這位先生，講完，就這樣回去了，很不高興。

明天照樣叫要買土地的這個人跑來問老祖，來時，我問：「你是誰？」「免講，這塊地不好住，無緣，裡面不乾淨。」「老師，你怎麼知道？」「怎麼不知道，昨天人家才跟我講而已，這地主才來拜託我跟你講這塊地好。」有的人會說：「老師，這邊講一講，你跟他又講這樣、搬過去。」我要一就一、二就二，我不可以矇騙人。

那麼，要跟他買的這個人聽到也很生氣，我跟他說：「你不可以生氣，這騙來騙去，這或許你買到以後，你發覺裡面有骯髒的、墓地填起來的，我相信你也會想盡辦法又要再賣。」那麼，這位信徒說：「對，若這樣我有可能，我若知道，我有可能。」

我說：「這就對了，這樣我會騙你嗎？你也不可以騙人家，因為我們騙人家，以後人家會騙我們，我會騙別人，他也再騙別人。」騙來騙去，整個社會就都亂掉了，世間就亂掉了，我們自己也亂掉了，心也亂掉了、生命也亂掉了，精神也亂掉了。

所以，「內計我人」，我跟別人，「我人」│我跟別人、所有的人就對了。

「外因惡友」，這樣一來，惹到一些因因果果、一定會來就對了。

「不隨喜他。一毫之善。」因為惹到一些惡友、壞的朋友，因因果果、果果因因惹來的時候，「不隨喜他」，我們不要跟他們走、我們不可跟他們走，我們若看人家有壞習慣，我們要把他看作一面鏡子，假使看到這個人很不孝，這是一面鏡子，我們看到他對「是大人」（河洛話，父母）不孝，我們「秀氣拉跩」（河洛話，很生氣的樣子），我們就要對我們「是大人」「有孝」（河洛話，孝順）；假使我們對人不孝，人家看到我們，也是相信會跟我們一樣指指點點，一樣。

所惹到以後，也是惡果要自己去承受，「不隨喜他」，我們要立自己的目標。我們來是世間的生存，是我們自己的權利，我們的權利喲！世間的生存是我們的權利，對別人應該有愛心、什麼的…，一個義務，那是我們的義務。所以－

「不隨喜他。一毫之善。」我們假使不隨喜著這些壞習慣的人、一些惡友，我們不要順他們的意去做，我們不要跟著走，譬如，人家吸毒，我們就不要跟著人家吸毒，我們就做善事了。人家去偷拿東西，我們不要偷拿東西，我們就做善事了。人家沒有傷我們，我們不要去傷別人，人家傷我們，我們不要去傷人家，我們就是做善事、做一件功德了，「一毫之善」。

「惟遍三業。廣作眾罪。事雖不廣。」雖然我們去做一點點、一個念頭的善事，能夠將我們所有的三業身、口、意，三業就是我們的身體、我們的嘴、我們的意念，身、口、意。「廣作眾罪。」我們想，不要去想壞事情。各位可以試看看，你跟它想：「我今天開始，要來倒這個人的錢。」我相信那一陣子你很難過日子。

開始你想到：「啊呀！不然把它停止了，把他倒一倒較快，用倒的比用賺的較快。」的時候，你那時候的心就會開始很難過，我相信，大家，這中間你想要對付什麼人的時候，你一定很痛苦的，這中間難過日。若是我們一點善事，無論大、小，一件善事的時候，我們的三業、所造的罪惡自然就會消除。

前幾天，我在開車，一天剛好發生兩件事情，一個鐘頭前，車子在走，看到路中一粒石頭，一個人車子停下來，把它撿到路邊去，善事一件；隔了不到一個鐘頭，又有一個人，賓士的、五百的，紅綠燈（註，等紅綠燈時），門打開，吃的汽水罐、啤酒罐就放在路中，了然（河洛話，如此而已，指人格掃地），名聲（河洛話，名義上）我開一部賓士的，一點點道德都不會做、一點道德都無，公共環境衛生的道德都無，車子又開的那麼漂亮。

也有很多人車子開的是很好的車，東西吃一吃，盒子就丟到外面去了，後面的車子壓得四處轉，這都是造一些惡業，一個念頭，我們的三業，我們就想說：「我的車內不要垃圾（河洛話，骯髒）。」你就拿了丟到外面去了，別人垃圾無要緊，這就罪過了。我們的想「念」。

「身」，就是用我們的身軀去做。各位啊！我們的身體、「是大人」給我們的身體，我們不是要去做一些危害社會的事情、危害社會的工作。

意念、身、口│嘴，我們很多嘴、講話很容易使人無法再活下去、無法生存下去。有的人，一旦遇到他不高興，話講了「整個山頭」（河洛話，滿山遍野之意），結果，講完以後，想一想，才說：「我怎麼講那些話？」結果，那嘴是誰講的？你自己講，自己的心、意念所出來的、表達出來的。所以，我們一個人，你若想做什麼事情，我們時時腦海內，你若想這樣，結果都會做這樣，最後一定會造成一些殺人放火的。

在很多年以前，我看一篇報導，人家問他：「你是為什麼要做壞事情？要殺人、打人？」他說：「我就想很久了，打人的滋味不知道什麼樣子的、不知道什麼樣子的。」他想久了，結果去打人，幸好那個人「勇勇的」（河洛話，強壯），沒被打到，結果，被「倒彈」（河洛話，如彈簧倒彈回來，意指打人不成反被打），被打得差一點死掉，送到醫院去，在醫院時，記者去訪問。

這是什麼？我們所有的一切行動、行為，都是從我們想起來的，這個「業」。我們若沒想，不會做那些事情，不可能做那些事情，所以，我的一個想念、想法時，你就會造成，到後來會表現出來，那就是「心經」裡面所講的，「空即是色，色即是空」，色即是空，色，我們在做的、看得到的都為「色」，「空」就是我們思想來的。我今天手會這樣比，我一定有思想，我的手才會比；或是說，我要寫字、要想什麼字，我頭殼一定想好了，我才會寫這些字，「色即是空」。

譬如，我來講這「藥師經」、「藥師寶懺」，我先看一看，「喔！原因我知道了，這世間人的毛病。」我想到的時候，那麼，現在我就可以將經與世間所做、會發生的問題，我可以講，這就是「色」，聲音也是色，摸得到的也是色、聽得到的也是色、感覺得到的都是色。「空」就是我們的思想。到後來，「色即是空」、「空即是色」。

所以，要殺人，一些「天衣無縫」、佈置得很那個的，一定計劃一段後，才會照著去做，看是不是被人抓不到？過過癮，這是「色即是空，空即是色」。這是「三業」，身、口│嘴。

過去一陣子，我們一位弟子，話講一講，「尪仔某就是冤家了」（河洛話，夫妻就吵架了），「我沒有講喲！若有講也『準』（河洛話，當作）無講喲！」「準不是我講的。」「你不要給他聽就好了，這不算是。」哪有不算是的？話講出去就是話了，哪有不算是的？

所以，常常這樣講出去，後面一些師兄弟「不收山」（河洛話，不能收拾之意），不收山就「糟了，怎麼這樣？」結束後，他就呼呼大睡，人家「尪仔某」在「霧煞煞」（河洛話，忙得不可開交，此意喻為夫妻吵架），這就是「色即是空」，從色界所發表、表達出來，就是我們的頭腦所想到的，你才再拿出來做，「色即是空」。

那麼，身、口、意，我們的「口業」一定要修，萬項病都從嘴出來的，若不相信，各位試看看，等一下找個師兄弟或者信徒，你跟他罵一罵、講一講，我相信，這中間你若睡得著，我輸你，因為我們對他講一句不實在的話，裡面有很深的內涵，被我們所中傷的，他有他的護法神，他有他的守護神。

譬如，我們一個人話胡亂講、胡亂騙，四處騙，騙了騙以後，有一天不能下樓梯（河洛話，無台階下）。幾天前，有一位信徒來，說：「老師啊！我有一些工程很好賺，要請你來做我的股東，但是免費，你給我指點會賺錢就好了。」

我馬上拿起籤來卜卦，我說：「你有虛偽，賊仔星、賊仔骨。」我不客氣的跟他講，「你賊星、賊仔骨，講話不算話，一句話帶著四處去。」到後來，面紅－紅、紅，紅得很那個，「啊！老師，歹勢喲！我時間…。」我知道開始在跟他講的時候，他對著我一直看，我說：「你，無要緊啦！時間還來得及，你聽我講完。」

所以，我們一個人的嘴，我們要講有益的工作、有益的話，我們不可以因為我們的話，講得讓人無法去接受的。

「惟遍三業。廣作眾罪。」所以，我們就是因為有這三樣│身體、嘴、意念，所以，我們才會做出一些罪惡。所以，過去我曾經給各位講，我們人有五個魔鬼、「魔神仔」跟在身軀邊，第一個魔鬼是誰？第一個就是我們的目睭所看到的，第一個魔。第二個魔就是我們的耳朵。第三個魔，鼻子。第四個魔，我們的舌。第五個魔就是我們的身軀。做惡，都從身軀來，若是一個人無身體時、無這個肉體，他就不可能做惡。

他要借別人的體、附別人的身，他也必須要經過人家這個元神的同意，這個體一體兩用，一體兩用、一個身體兩個用，然後才去做一些歹事情，作歹事情去借人用時，結果，罪你要擔、要你擔。

所以，我們一個人所造的惡業、三業，我們一定要真正的有理智，不可去造到三業，身、口、意，不可以去用到我們的身體去造了一些歹事情，這樣，到後來，講話講到後來，自己不能下樓梯，講到後來自己沒立場，講到後來自己無腳好站，講到後來，以後你去看別人，自己的面轉一邊，看都不敢看，人生何苦呢？短短幾十年的善緣不結，來結惡緣、結這個惡友，造人家的惡友。所以，我們要好好的運用我們的身體。

「事雖不廣。」我們平時做小小的事情，雖然不是很大的大事，沒很多，做個小小的壞事情，認為沒有什麼，我跟你講，小小的事情好像一粒老鼠屎，一旦丟入腦海內，你就洗不乾淨了，非常奧妙的事情。

我常常自己冷冷靜靜這樣觀察自己過去的糊塗事，觀察自己愚癡、無智慧的事，現在想一想，感到自己很窩囊，很窩囊怎麼自己不會要趁早學佛，自己的臉常常自己摸一摸，「唉呀！撥都撥不掉，擦也擦不掉，趕也趕不走，真煩死了。」這是什麼？這就是魔、這就是魔。

各位啊！我們在世間，要好好的運用我們的身體、我們的嘴、我們的意念，「三業」你若能化為「三寶」、化為「三寶」。我們有的人，雖然說是小小的事，不算什麼。

在過去，一位老朋友，他有時講話就不大正經，有一天，剛好朋友跟朋友一起在講話，三講、四講，不知道跟他拗到哪裡去了，這位朋友跟太太兩人要「拆吃入腹」（河洛話，恨到極點之意），自這件事情結束，十年後又再見面、「尪仔某」再跟這位朋友相見面，相見面時，這件事情又還記得，給人家講了壞話，竟不敢面對現實。

所以，我們這惡業，不要看雖然是小小的一件事情，沒有什麼，不要認為這樣，若這樣的時候，我們實在自己會找很多麻煩到來。

「事雖不廣。惡心徧佈。」我們雖然做的事情，小小的而已、不廣，但是惡心啊！徧佈啊！這片惡的心啊！因為我們時時在念啊！

那麼，一些專門愛相告的人，吃飽相告，「弄」（河洛話，搧動）狗相咬的人，我相信他晚上不曾有一晚好睡過，他都是想盡辦法要害別人，沒想到那三害、四害，害到自己。
在很多年前，我們一位信徒來問他家的事情、跟朋友的事情，我說：「你的朋友，他家裡面有什麼困難，你要跟他講、缺點你要給他講。」「啊！那是他家的事情，跟我有什麼關係？」

我說：「喂！不對了啦！有一天，他的子孫會牽到你的子孫去洗手洗腳時（河洛話，當小偷），你看要怎麼辦？」「不會啦！我的孩子教育有夠好的，這是旁邊的事情，他家的事情我不要理。」我說：「你朋友的厝場有問題。」他說：「那是他家的事。」就這樣結束。經過不到兩、三年，這位信徒他又上來，臉色青損損，我說：「怎樣？朋友的孩子把你拖到了吧？」說：「你怎麼知道？」

「怎麼不知道，若不知道，你要來找我？」他說：「喔！很沒理的啦！這個朋友怎樣、怎樣…。」我說：「他們都沒有錯，錯是錯在你自己，因為你的心、你的怨妒的心、誹謗的心，好像是天羅地網那麼寬，你已經織一塊布將你自己蓋起來了，織一塊布蓋起來、網子蓋起來，換你不能翻身。」

我說：「你不要想說『我』在想而已，沒人知。我們所想的，一念之間，跨過三千個世界過去。」所以，我們在世間什麼最快？我們的思想最快、思想最快，我想到的，我現在想西門町，「西門町已經拆掉了。」到了，想到就到了。

所以，我們的念頭、我們的心，假使我們實在是非常惡毒的時候，想盡辦法要把人害、要給人家傷、講人家的壞話、講人家的種種時，我們的心已經遍佈、好像一塊布、織一塊布蓋起來了。那麼，這塊布你要重新抽掉、紗抽調，確實要很大的功夫。等於我們一個人造到惡業、做了壞事情的時候，我們自己這些壞的就把我們蓋住了，心內就蓋住了。

我們有一些小朋友若是在開智慧，我說：「啊呀！小朋友，你要好好讀書喲！交朋友還是要交，但是，哪一種朋友你不要交。」說：「老師啊！我最近就發覺一些朋友、那些壞朋友，我不知道怎麼辦？不知道什麼方法才能把他們趕掉。」

我說：「還不錯了，你的心還有慈悲心。」我說：「這就是過去你的心魔隨時都在出現，我們惡心、壞的心、惡魔不管何時都在出現、出現在我們腦海內。」所以，佛跟我們講：「所想的罪過比做的還重。」你做的一時而已，我們所想的是一世人，所想的，有時後十年、十個月，但是，壞事情，所想的一切好像做壞事情是一世。所以，我們一個人心、頭殼所想的壞事情，最久就對了、最嚴重。所以，我們的心－

「惡心徧佈。晝夜相續。無有間斷。」你們大家拿捏看看，我們若想一件事情、不順利的，眠床上翻來翻去，翻得睡不著，再爬起來，又是還沒天亮，那是什麼？我們壞的心、我們顛倒夢想的心，我們已經被我們的一塊布把我們蓋住了，你需要讓它重新再現光時，你要再有很大的耐心，而且白天、晚上我們有空閒的時候，就要反省、懺悔，反省、懺悔，反省、懺悔。

佛跟我們講：「懺悔是我們的專利、懺悔是我們的專利，懺悔是我們的權利，懺悔是我們的義務。」所以，一個事業家要成就，一定要有個懺悔心，若無懺悔心，你所做的事業，都馬上像花，開一下又立即失去了。

「晝夜相續。」，我們白天、晚上，我們要時時、時時懷念這些佛、懷念佛，「念佛」就是懷念佛，懷念有智慧的覺者，懷念、懷念。

「無有間斷。」都無停過就對了，沒有停過。

那麼，各位，我要各位念阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」，我們不要讓它停掉，嘴沒講，心「阿彌陀佛」照常要轉，我平常時在跟你們講，我內心阿彌陀佛，我不曾停過，「阿彌陀佛」的聲音自己不曾停，我們不是說我一定要蹲在廟裡才是修行。或是，「喔！我去拜才是修行。」不是。

我們時時心中有佛，什麼佛？有阿彌陀佛、有智慧，有這智慧者、智慧的覺者在我們的心內。所以，我們心內念阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…，時時念，嘴不一定要講，你做工作也可以念阿彌陀佛，我相信，各位，我們能夠得到無上的法益。「無有間斷」

「覆諱過失。」假使我們若真正有過失，假使我們沒有做善事的心，一直在想做壞事情，要給人家偷拿東西、偷什麼的做壞事情的心時，一定日時（河洛話，白天）、暗時（河洛話，晚上）都不會停，非常的痛苦。

前幾天，我們一位信徒要告人家，因為朋友給他欠錢，他就開始要告他朋友，我跟他說：「你跟原來朋友的感情如何？」「不壞啊！就是不壞，錢才要借他啊！」「為什麼這些錢借他，現在經濟不剛好，你就想要告他？」「對啊！錢歸錢，朋友歸朋友啊！官符歸官符啊！」就真的要告。

我說：「不要告啦！在法官那裡不會勝訴、不會成立啦！」那麼，這位信徒，開始他也要告，要告，就花錢了，花到後來，前幾天，「老師啊！有什麼辦法免花的？」我說：「無辦法，還要再花錢，你的厝還沒賣完，『厝賣還未完』還要再花。」

「覆諱過失。不欲人知。」我們有很多人，若有過失，我們就不要讓人知道，自己知道，而且無法騙自己的心，除非，我們腦震盪，開始醒起來，原來思想斷掉了，換別人進來，過去的事情不知道，但是，過去的事情所造的這業，你照常要承受、要還。假使我們有過去，我們不要讓人知道。

「不畏惡道。」，不怕惡道。

「無慙無愧。撥無因果。」說、假使我們若有一些過失不要被人家知道，或是說，「管他的，隨隨便便放他去。」不怕因果之報，「不畏惡道」就是不怕因果之報。「無慙無愧」，無一個懺悔心。

前幾天，高雄，交通上的事故，一位十九歲的孩子給人家偷牽車去飆車，剛好相撞那裡，暗時、日時那裡都飆車族，兩位飆車族撞得死翹翹、兩位都死，那麼，把人撞的、開車的這位，他就是黄線超車、超過雙黄線，不能超，他就超過去，喝酒，結果把人撞死了，撞死了。「是大人」（河洛話，父母）問說：「你是怎麼撞死的？」沒有一個懺悔心、無一個懺悔心，實在真可憐。所以，這個惡緣啊！一直、一直接下去。

所以，我們在世間，我們要有一個慚愧之心，才有一個慚愧祖師、慚愧祖師。我們若是沒有這因果觀念，一定有苦頭。所以慚愧祖師祂才用祂的名來叫「慚愧祖師」，來示現、來教導眾生。

「無慙無愧。撥無因果。如斯罪障。」我們若因為沒有這個懺悔心、無慚愧的心，我們所有的因果，你想盡辦法，拿多少錢去給人家花、拿多少錢去請人家誦經超渡，不可能解決、不可能解決的事情。所以，我們在這世間，要有個慚愧心，要瞭解這個因果，要瞭解因果的罪業、罪業多重。

所以，各位十方善知識，我們平常時要有個慚愧、慚愧，有的時候我也感到很慚愧，「啊喲！老師喲！你廟蓋的這些、講的這些…。」我也很慚愧，所學的也還有限，也很認真的還在學，也要再精進，也很慚愧，人家若給我讚嘆說：「老師，你…。」

我實在很慚愧、很慚愧的，因為我所懂的有多少，你們不知道，但是，我知道、我瞭解我自己所懂的，眾生有什麼問題來要我幫忙排解、要我幫忙解決的問題，有的我還不懂的，我要請示佛祖、請示王禪老祖，並不是說這樣我就什麼都懂，所以，我也是要有個懺悔心，我們不可以有個貢高的心、貢高的想法，若這樣的時候，我們的罪障、我們的罪業，一定越重，各位可以試看看、試看看。

「如斯罪障。未經懺悔。」所有很多、很多的罪，很多、很多的罪過是為什麼會造成呢？就是我們人沒有一個懺悔的心、慚愧、反悔，我們很多人無法這麼做。

所以，人在世間都不是聖賢、不是多行，我們都有過錯，那麼，一旦有過錯，我們要慚愧，自己感到慚愧，若這樣來，相信各位這一段的人生，你會走得非常的祥和、走得非常的心安。

這一段的課程，到這裡一個段落，請大家回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛！
祝福各位。

網路無國界，千里在眼前，若能善巧用，何處不成賢。
行動版 | 電腦版 版權聲明 2004.01 開台

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