慈悲藥師寶懺 第九十一集 混元禪師 講述
各位十方善知識，請大家、我們共同恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們這節繼續再來講解「藥師寶懺」，上一節講到我們的心，確實我們的心無形無相，捉，捉不到。摸，摸不到。但是，煩惱到來的時候，會讓我們抓狂，當我們欲望、妄想到了的時候，你無法去拆這個夢想，所以，我們一個人的妄想跟我們的心，完全是兩回事，各位不可將這妄想跟心結成一團。
六祖惠能大師給我們開示，我們的心本來就清淨，本來就如如不動，本來就無染各種的塵埃。那麼，為何我們的心會煩惱呢？本來我們的心袂煩惱，我們的妄想會煩惱，因為我們的思想、妄想引起我們的煩惱。那麼，我們在世間短短幾十年中間，都是從妄想所引起的煩惱。
人在世間會搶人、打人、殺人、劫人的財產、奪人的妻兒，或是奪人的「尪婿」（河洛話，丈夫），這都是我們的妄想引起。所以，妄想的恐怖，我們佛教給我們的開示、佛的教義給我們開示，我們的妄想比行為較厲害，我們若時時妄想者，我們的行為，壞事情就會做了。我們妄想若多，我們的貪念就跑出來了。妄想若太多的時候，動不動就很會生氣。妄想若太多之時，我們愚痴的心就跑出來了。
所以，經書跟我們講，「言語道斷，不可宣說。」用話無法來宣說、無法來講的，無法來講心是如何。所以，妄想你想得到，心，你摸不到，也不住寂然、不住寂然，言語道斷，你若用話要講給它清清楚楚、講給它很詳細，實在是不可能的事，「不可宣說」，無法用嘴來講的、無法用嘴來講的，叫做「不可宣說」。
我們今天繼續來看經典、經義。
觀心無心。則罪福無主。罪福性空。則一切法皆空。心無所心。法不住法。作是懺悔。名大懺悔。名破壞心識懺悔。以是因緣，心心寂滅。念念無住。如太虛空。虛空亦不可得。究竟不可得。亦不可得。自然超諸三昧。光明照耀。萬法顯現。通達無礙。廣大如法性。究竟如虛空。惟願得如所願。滿菩提願。眾等各各運心。歸命頂禮。
「觀心無心。」，我們要看我們的心，無心可看。「啊呀！我給你關心、關心啊！」關是什麼關？關是關懷的關，我們一般所講的「喔！我很關心、關心。」關心跟觀心，一般這個「關心」，有私心。那麼，現在的官場，很多為了什麼袂通過、袂允准？法令袂合啦！上面的長官來給你「關心一下」，「關心這個案子怎麼樣。」
「關心高爾夫球場的事情怎麼樣。」主辦單位就抓狂了，上司的、民意代表或是長官、大官來「關心」了。意思就是說要讓他過關就對了、違法也要讓他過，差不多都這樣，差不多都這樣比較多，明知不可為而為，違背良心、違背天理，違背兩千一百萬人所託付給他的官位，違背兩千一百萬人的辛辛苦苦的希望、寄託的希望的身上，都成泡沫，違背了他祖先、生生世世的祖先，「儉腸捏肚」（河洛話，省吃儉用）這樣行功立德，積到他這一生，他為了一些私利人情，「啊！我來關心某某人。」了然，確實很了然，忘記自己是誰、忘記自己是某某人，忘記自己祖先作了多少德，「我」今天才有官好做，可憐又悲哀。
所以，一般，有的：「啊！我來關心這件事情。」我們若真真正正「正版的」（河洛話，正確的）依法在走的時候，「關心」，是讚嘆這個人，百姓他依法、尊重這個法律，依法來成就這件事情，我們是關心他。「喔！這個人確實有正，符合法令，符合大眾的利益。」所以，我們關心他，給他「鬥」（河洛話，幫忙）讚嘆、鬥護持。但是，有的就不是了，有的為了自己的私利，中間抽多少，所以「我來關心」，這樣就違背掉了，這樣不是關心。所以，有這個，就是世間法、世間法，這有私心的較多。
那麼，這「觀心」呢？大悲心。觀心│大悲心。所以，「觀心」，看到人的心，把他的煩惱、看到他的煩惱、他的因緣果報，你看到人的煩惱就是果和報，那麼，你告訴他如何、教他如何脫離這個苦海，以後不要再犯到。這是「觀心」，這是對外來講。但是，對自己呢？「觀心無心」，自己本來就無心可看，心哪裡摸得到？
各位，請問，你們的心在哪裡？摸得到否？摸也摸不到，扇子也搧不到，木材也打不到…，那「觀心」在哪裡？喜、怒、哀、樂，歡喜，心在喜、怒、哀、樂中間，你自己很歡喜的時候，你就「喔！我很歡喜心。」啊喲！我很生氣的時候，跑到這邊來，我就怒心。我若很悲哀的時候，叫做哀心。快樂的時候，樂心。所以，心，平時都是偎這邊時，你就會感覺，我們的心若偎這邊（註，喜、樂邊）時，「喔！我很歡喜的。」「很不歡喜的。」（怒）「感到很悲哀的。（哀）」，這個中間，你若在那裡，你就會找到這個心。
但是，這個心，你一旦找到以後，你又如何呢？當你非常快樂的時候，你接下來會煩惱「啊喲！再下去不知道有永遠快樂否？」或是，我很富裕、很富有，「喔！我很快樂，我的簿子裡現在有五億了。」你現在一定不可能歡喜，不可能歡喜，你有這五億，不可能歡喜，這一百億，不可能歡喜，那麼，是為什麼不歡喜呢？你有一百億，「再下去不曉得會減少否？明天領一千元，這一百億又減少了。」
這數字的滿足你又不夠了，所以你不歡喜會來。那麼，你，「我有一百億，我希望明天又有一百零一億。」或是「我一百億一個月的利息就有幾百萬了。」或是，「幾年後又有一百億了。」或是「幾個月後又一億了。」你一直希望在那裡，所以你還有煩惱。非常的歡喜之間，你的心也袂安祥。
你非常悲哀，「啊喲！我今天很悲哀喲！不知道病有繼續下去否？會再繼續拖下去否？」悲哀、哀心，「哀心是否會再繼續下去？繼續再下去否？」或是就這樣開始STOP（英語，停止）了？這悲哀、哀心。
我們各位啊！我們往往都寄託在那裡。
前幾天，一位弟子的媽媽就生病，生病完就昏昏沉沉一直睡去，我就到醫院去看她，收一收驚，叫她的元神、靈魂好回來了、遊玩的好回來了，就回來了。第二天早上就會找人、找那看護的人，教她唱日本歌、講日本話，有說有笑，家裡的人是歡喜說「阮媽媽清醒了、好了。很歡喜，不知道還會再發生否？」不知道會再墮入、再發生否？
過兩天又再睡得不省人事了，又再去叫，把她叫回來了，而叫回來以後，開始不一樣了，開始交待事情了，事情一直交待、一直交待，「疑！頭腦怎麼那麼清醒？」跟那些看護的交待，事情一直交待，在交待事情就是要回去了，要走了，世間的事情結束了，要回去了，又怎麼講？那就是什麼？在交待、在煩惱，一面歡喜，也一面悲哀、煩惱。
所以，我們都是在非常煩惱，才找到我的心在那裡，平常時我們就無感覺，也無煩惱、也無歡喜、也無快樂、也無什麼，你就平常人這樣過。但是，修行者、覺者，他無歡喜、無悲哀、無快樂、無生氣，什麼原理呢？這喜、怒、哀、樂都是幻化，暫時幻化而已，暫時、都暫時的而已，你快樂，無永遠快樂，歡喜，無永遠歡喜，生氣，無永遠生氣，悲哀，無永遠悲哀，這都是一種幻化。
所以，我們修行者，我們今天修道的人，身為修道人我們不可隨隨便便被歡喜、不歡喜，把自己的心綁住了，這樣的時候，你只是跑前跑後、跑上跑下，哈、哈！鷄犬不寧，心就袂靜，智慧就袂出來了。所以，真真正正有修行的人，你看這歡喜，這是他應該的。悲哀，是應該的。快樂，是應該的。容易生氣，也是應該的。也是他自己無開悟所帶的嘛！
這個原理，各位，「觀心無心」，你若要看心，無處看，要怎麼瞭解呢？從喜、怒、哀、樂去體驗，你才有辦法看到心，體會到心，只有體會到而已，你也無法看到，體會到而已，也無法跟人講，所以，「不可宣說」，所以無法講「喔！」大聲喊、小聲講，「宣說」，無法大聲喊、小聲講。所以，我們「觀心無心」啊！
「則罪福無主。罪福性空。則一切法皆空。」我們若因為「觀心無心」，我們看這個心，本來就無心可看。「則罪福無主」，所以，是罪、是福，無一個主、無主，你看不到嘛！摸不到嘛！所以，你當然無一個主張、無一個主宰。「罪福性空」，本來這個罪和福就是空的，性本來就空的，本來就虛的，本來就幻化的。人會犯罪，也是因為幻化所引起的，貪念，幻化所引起的，所以，「罪福性空」，所以才有這個罪。
福份也是幻化而起的，因為那都是有為法。「罪福」是世間法，但是這個性是空的。我們的佛性是空，心即是性，性空者是心、性空就是心，所以，性本來是空的，你無形無相，性你抓不到，只有體驗。「啊喲！這個人性情怎麼這麼壞？這個人性情怎麼這麼好？」
「這個人性怎麼這麼糕糕纏、這麼愚痴？纏袂煞（河洛話，纏不完）？」這都是空的。
「則一切法皆空」，則所有一切法都是空的、都是空性、都是空的，都不是永遠的。什麼「一切法」呢？我們所有世間一切的法，三藏十二部經所有一切的法。所以，一切法皆空。
「心無所心」，我們的心無什麼法，所以一切的法都在我們心裡面，所有一切的法都在我們的心裡面，本來就無增無減，無骯髒、無清潔，無來無去，無往無來，無上無下，無前無後，我們的心本來就如如不動，所以，心都是空，「心無所心」啊！「心無所心」。
在六祖惠能大師的時拵，他的弟子有一天去參訪，有一些同樣同修的弟子，一般的弟子都是讚嘆「我的師父最行。」所以，有一位其他的山頭弟子、修行者、出家眾這些，或是其他的修行者，都來說：「我們那師父會神通，能夠做什麼、做什麼、做什麼…。」那麼，弟子回來問說：「師父啊！人家某某人大師，他說會做什麼…，會神通、能夠做什麼的，你有辦法否？」他說：「我沒辦法│惠能無能所，惠能無法做這些工作。」
這些弟子感到奇怪，突然才覺悟，「啊！對啊！惠能，惠能是名嘛！身體而已嘛！身體是死的嘛！我們若靈魂身體沒在體內、沒在體內的時候，你這個，你就空的嘛！這就空的嘛！」他說：「惠能無能所。」惠能（註，師父拍著身體）無法做什麼，真的，惠能無法做什麼，我張添旺也無法做什麼，張老師也無法做什麼，有辦法做什麼？無法做什麼。
因為「張老師」是大家給我取的名，當時我在學校教測量的時候，這個學校給我的名而已。所以，「張老師」能夠做什麼？無法做什麼。「張老師」這個人有辦法做什麼？無法做什麼。這個人，人是假殼，我老爸給我的假殼而已，你有辦法做什麼？你想想看，一個人睡著了，一軀像死人，也是張老師？張添旺，有辦法做什麼？不可能、不可能做什麼。
那麼，「心無所心」，「心無所心」，我們的心無法做什麼。我們的釋迦牟尼佛、世尊給我們開示，「心無能所。」心無法做什麼。
沒有錯，我們的心無法做什麼，心，你都捉不到了，無法無相了，你有辦法做什麼？是不是？心就無形無相了，你有辦法做什麼呢？我請問各位。「心無所心」，心無法做什麼，你其他要做什麼？心也是一個空的而已嘛！性空而已。那麼，能夠做什麼的是什麼東西呢？今天我能夠在這裡講解這「藥師寶懺」，心和身、心和身合一，身心合一，身心合一才有辦法做什麼。
各位會在這裡誦經、誦這寶懺的經，你們也是要身心合一才有辦法誦，否則是不可能。各位去種田，你也身心合一才有辦法種田。各位去駛犁、駛牛車，你們也要能身心合一，才有辦法。做各種的工作，都要身心合一啊！心和身合一，才有辦法做什麼工作。
所以，有的人憨憨神神（河洛話，精神恍惚狀）、顛顛倒倒，稍微感情的失戀，他就無法做什麼了，心、身無法合一啊！而心跑到哪裡？妄想拖出去了，妄想拖著跑、妄想拖著跑，所以，妄想拖著跑時，你就無法心身合一了嘛！所以才「這個人怎麼心不在焉啊！怎麼…。」妄想太多、妄想太多的時候，你就無法心身合一，憨憨神神，這就是說「心無所心」啊！
「法不住法。作是懺悔。名大懺悔。名破壞心識懺悔。以是因緣。心心寂滅。如太虛空。虛空亦不可得。究竟不可得。亦不可得。自然超諸三昧。」就跟我們講，「心無所心，法不住法。」我們一個法，不住法，不要去縛著這個法，我們若每件事情去縛著一個法，你包死的，叫做「法縛」。
我們人在世間最怕法縛，法縛，我們就是執著，叫做法縛，執，執著在法縛。「啊喲！執在這裡，這樣才可以。」譬如，我做這「河圖」、「河圖」│大宇宙形成的東西，「河圖」│大宇宙形成的、本來俱足的東西，是怎麼來的？「喔！我要怎麼做、怎麼做…。」你一直執下去。又執著「喔！太極，太極到底是往那一邊轉？」
我們很多人、學道教的人、學道的人、學易經的人，都被它執著去了，執著說：「喔！太極，這才對、這才對、這才對（註，指畫不同的太極圖）。」法縛、法縛，沒開悟才會執著說「陽在上面」、「陰在上面」，這就法縛、無開悟。而太極的東西，我們很多在爭執，「喔！陽在上面、陰在下面，陰在上面、陽在下面才會動。」│法縛。我這裡一個東西，我在這裡看、這角度，我在這裡看這角度才看得到，各人看的角度不相同，你為什麼說一定要這樣？法縛、法縛。所以，「法不住法」。
有的人說：「喔！你就要怎麼修行、那一門的，你才會成道。」騙肖的，哪一門才會成道？你若說那一門才會成道，譬如，「啊！我是某某道的，你們就要來信我這道的，才會解脫。」騙憨的，你這「法縛」嘛！「法縛」嘛！法有住法嘛！我們人在世間八萬四千種的法門，八萬四千種能夠回去自己的厝，有的往正確、「我正業，我正正確確去做我的事業。」你會成就。若說「我認真做事業，就袂成道。」
你騙肖的，這是宗教騙子，以前沒有宗教之前，人也活到現在來，是不是這樣？所以，有的人無開悟，弄到社會上人心惶惶、驚驚惶惶，不對了、不對了。所以，「法不住法」。
你說：「我淨土的。」有一陣子，台灣一些宗教家吃飽太閒，就說：「喔！我淨土的才會成就。」「喔！我禪宗才會成就。」「我彌勒才會成就。」騙肖的。若這樣，較早都無宗教，人不就死光光了，現在就無人了？大家都在地獄了，無人可出世了？是不是這樣？
所以啊！人啊！愚痴，都是私心跑出來，法縛，我拿我的東西把你縛住，你以後要跟我。或是我是什麼教的，我把你縛住，你要跟我，我要生活才有，我要供養才好，我要什麼才有。用法去縛人，天下最大的罪過。
若是一個人，他起妄念心很重，法師、大師他就跟他說：「你要修持什麼經。」這正確喲！這個人平常很會生氣、很會顛顛倒倒，所以法師跟他講：「你要修持某某經，你才會解脫煩惱。」這正確喲！你一種讓他修，他照樣這樣做，他的煩惱會減少、妄念會少下去，這就非常的正確。
若是說：「啊喲！你修那些不對，來修我的。」一下子又「不對、不對。」然後在那裡攻擊，名稱修道人，結果修道人在那裡相互攻擊，這種的…。天下有夠亂，你知道否？若是我們有大師：「啊！過去你的境界修到這裡，你不可再倒退回去修什麼法，你已經修過了，你這個法免修，你要修某某法、再上去，你第二步的法是什麼，要再上去，這才是你的。」大師，這真真正正的大師，因為他跟你說你過去的法修到什麼程度了。
所以，你現在這個境界，你要再換一個境界，你的境界要再上去了，你不要修以前那些，那些你已經修過了，你不要再去體驗這些了，你免再去讀這些書了。譬如，你就已經讀到高中了，你怎麼再去讀國小？你叫一些從國小再去讀、讀國小的書，怎麼對呢？不對了。你要從大學再上去，否則，你再補習一年，明年大學考了就上了，不必從國小開始讀。
現在一些自稱修行、修道人，都是這樣，都是明明他現在讀到高中了，你叫他要從國小讀，你根本要指導人，你讀幼稚園而已嘛！是不是這樣？所以，你讀幼稚園，你要叫人從幼稚園讀？人家已經讀到大學去了啦！已經修到博士了，你還叫他從國小讀？精神跛去！
所以一些修道人…，各位，你們要拜師、你們若要拜師，你們要拜那一種的：第一、教育水準有高。第二、他的師父管教有嚴。第三、這個人他的行、住、坐、臥感覺非常優雅、文雅，講出來的話，一定有個道理。這種才是你的老師，才是你的師父，否則都不是你的師父，你多拜多死的，都比你還糟了，你還拜他做什麼？
所以，各位，你們拜師的時候，你們要注意。所以，「法不住法」，你們結果會被法住了。若是各位，你們「啊！我要拜師不要緊，雖然這位讀書沒有很高，但是他的行為、他的行、住、坐、臥有讓我學習的機會、讓我學習的，那麼，我就上來拜這師，因為還是國小畢業的、還有讓我學習的。」
但是他的行、住、坐、臥是非常的端正，我們才去學，若無端正，你學到後來，你拜師，到後來他的「出頭仔」（河洛話，狀況、壞習慣）出來的時候，你就起煩惱，煩惱一世人，無效！所以，各位，叫我們「法無住法」。
「作是懺悔」，我們要懺悔，做以上所講的這些懺悔。
「名大懺悔」，叫做大懺悔。什麼叫做大懺悔呢？就是「觀心無心，則罪福無主，罪福性空，則一切法空，心無所心，法不住法，作是懺悔，名大懺悔，名破壞心識懺悔。」
「以是因緣。心心寂滅。」以是因跟緣，什麼叫做「因」呢？什麼叫做「緣」？什麼叫做「因」？什麼叫做「緣」呢？
「因」，我們所有的念頭的開始，叫做「因」，念頭的開始叫做「因」。什麼叫做「緣」？就是經過。念頭的開始，或是發露的慈悲心開始，發我們的願力開始，或是我們想要做什麼開始，或是我們已經工作做下去了，或是我們的壞事情做下去了，或是好事做下去了。
「因緣」，「緣」就是經過，「緣」者，是經過，從頭到尾就是緣。我們今天透早（河洛話，大清早）從厝裡上來到寺裡，來做這「藥師寶懺」、這個法會，大家在這裡努力，這早上就是「因」，現在就是「緣」，現在就經過了，現在在這裡誦經，跟各位十方法界結這個善緣，都是「緣」。
「心心寂滅」，以上所講的這些，我們的心，本來我們放給它清淨，過就過了，去就去了，他有他的因因果果，他有他的因緣，我們讓他過去，我們有辦法滅掉了，滅掉這些煩惱，很簡單，滅掉煩惱。
我們只有滅掉煩惱，才是真真正正我們所要追求的，我們的人生就是滅除煩惱，一旦我們的心內滅除煩惱後，我們自然，我們的生命永恆、生命就永恆。
「念念無住」，我們每一個念頭不要把它丟進去，各位要記得，千萬要能記得，看到任何事情，都一種讚嘆及祝福，我們不可把它丟進去、丟進頭殼內，你若丟進頭殼內，換我們會「起肖」（河洛話，發瘋）。
以前我還未學道的時候，看到每一件事情，就煩惱好幾天，煩惱不完，等到走到這條路以後、行菩薩道以後，這菩薩才指示說：「所有的你要去給他祝福，所有的萬生萬物你要給他讚嘆，祝福與讚嘆，讚嘆他的成就、讚嘆他的成就。」什麼成就呢？假使這個人非常的痛苦時，你讚嘆、跟他祝福就對了。
第一，讚嘆他有這個勇氣再來世間走這一趟，面對這麼多苦惱、這麼多苦楚，面對社會、世間這麼多五濁惡世的人，有這的大的勇氣來世間。我們讚嘆他，總是遇上了，他也還站起來，我們讚嘆他，遇到艱苦還站起來，讚嘆他。而祝福，我們祝福他經過這次打擊後，他能夠提升心靈的境界、光輝能夠再提升，我們祝福他。
我被觀世音菩薩開示這兩句以後，我才對所有的事情，自己能夠看破，才知道叫做看破。過去我自己對這看破，都叫做「啊喲！消極啦！看破，不要啦！算了啦！看破。」這不對了，那種的看破是消極，「啊！錢了、（河洛話，音ㄌ一ㄠˇ，虧錢之意）了就了了，算了啦！討不回來就算了啦！」那就叫做看破？那不是看破哪！你們要弄清楚，那種是消極、逃避，那不是看破。
而真正看破是什麼？「啊！這有因緣果報。」「啊！養到這個孩子糊裡糊塗、不聽話。」你「啊呀！」責備這個孩子，又讚嘆他：「你喲！你下來，為什麼會下來我這個家庭跟我做父子、做母子？你為什麼下來又這麼糊塗？自己不去覺悟到，不去覺悟什麼事情是讓我們的心是快樂、什麼是安祥，結果，『武一些出頭』（河洛話，做出一些事情、惹事生非之意），心都袂安，那麼，你還有辦法繼續武出頭下去？
唉呀！讚嘆、讚嘆呀！你真正不怕地獄哪！」讚嘆，讚嘆「你真的不怕入地獄哪！」讚嘆。等到這孩子變乖回來，「媽媽、爸爸，我不對了。」讚嘆他：「你有勇氣，你有勇氣，你總是有找到自己的心了，總是找到自己的心，所以，你這是勇氣。」讚嘆。
那麼，祝福，無論他是再怎麼壞，祝福他早一點有一天會覺醒，祝福他有一天會回心轉意，祝福他有一天會有智慧，然後祝福他有一天會離苦得樂、離苦得樂。這是祝福。
所以，我們在世間來，都是一種祝福。那麼，一個人要往生去了。過去，我若有往生的人，我很「嘸甘」（河洛話，捨不得），到後來，不知道是無情或是有情，我若看到往生的人，我心一個默念，「恭禧，世間的業已經了了。」讚嘆他，「你這幾十年來，面對現實、面對現實，這麼多人世間的鹹、酸、苦、淡，你總是走過去了、總是走過，而你沒有墜下去、沒墜下去，有墜下去的也墜下去了，沒墜下去的也沒墜下去。」
讚嘆他總是走到幾十年來了、你走透了。讚嘆他「你整個人生」、讚嘆他。然後，「祝福你，趕快，速速回去自己的淨土，回去自己的天國，回去自己的西方極樂世界，這才是我們家，祝福你，阿彌陀佛！」我都用這樣而已。
你若「啊喲！你為什麼要死喲！你就不要死不是很好嗎？你…。」我告訴你，這不是智慧，不要死也要死，那有可能不要死。以後換我們先「翹掉」（死亡）的時候，「啊喲！我怎麼要死喲！你不要哭，哭我要死喲！」所以，要有智慧、要有智慧。
所以，這給我們開示，「心心寂滅」、「念念無住」，每一個念頭，我們不要去縛住了。
好像前天，我一個弟子，空軍少將，飛行教官、飛行軍官、少將，他帶他的女兒來，他女兒在航空公司、航空飛行的服務員、空姐啦！那麼，她最近的運較不好些，所以這些同事就說：「啊喲！妳旁邊跟著幾個人，妳如果再這樣下去，我們都會被妳連累遭殃。」
「我們會受災殃，妳若怎樣，我們厝裡的人也會被拖累。」煩惱了好幾天都不能睡，不能睡就自己消極，想要去死了、想要自己跳樓了，想得要自殺了、想要怎樣了。所以，這就是怎樣？心被縛去了，住，住了，安住、被人住著了、縛住了，法縛。
我跟她看，「也沒有鬼跟妳啊！」帶來，「也沒有鬼跟妳，誰有鬼跟，假使真的讓我看到有鬼跟妳，那也很大仙的，那不是鬼，讓我看到的，說是鬼跟妳，那都是菩薩要給妳護持了，妳怎麼說是鬼在跟妳？妳就是念念所住、念念有住著了啊！每一個念頭妳自己縛住了。」
所以，我們萬般事情，我們的生命不可交在別人手頭上，我們的生命不可交在別人的嘴，我們的生命不可交在別人隨隨便便講一句話、兩句話，你就沒辦法活、沒辦法過日子，你就要跟他拼生死，你就開始要拿刀跟人家鏹，或是跟人家告，這是最笨的人。因為我們來世間要生存，都有很多魔障、魔障，有的人對我們胡作非為、很兇惡，我們忍起來，不要緊，惡馬惡人騎，惡虎還有比牠更惡的來咬牠，還有人教訓他，不要緊。
所以，惡人有惡人教，萬般事情我們稍微忍一下，我們忍一次，他惡人被惡人教，他更加上一百零八倍的報應。你要知道，我們若作惡人，欺負一個善人，惡人欺負一個善人，你所得到的…，這天理就是這樣，你會多一百零八倍的惡報在你的身軀上，要注意！這天理呢！
所以，各位不知道，龍天護法、眾聖神，叫我把這大家不知道的因果利害關係講給各位知道，要記得，我們欺負人家一次、欺負一個善人的時候，你要得到一百零八倍的代價付出，才消得完。而你欺負一個善人，他本來就是過去生的一個業，你欺負一個好人的時候，這欺負一次好人時，你要給他揹一百零八倍所有過去生生世世的一百零八倍的劫的罪，你要給他揹，會合（河洛話，划算）否？袂合、袂合啦！
有的機關欺負這善良老百姓，欺負善良老百姓的時候，我告訴你，你要去為他負一百零八倍，你看有多少被你欺負？啊喲！不知因果的利害啊！但是，我們人要做善事、做善，做善是我們的本份，做善事是我們的責任，做善事是我們應該做的，那麼，人家欺負我們、惡人把你欺負，我們忍一下，還有天，還有天龍護法會來為你討回這個公道、討回這個公道，這就是天理。
我們在世間，我們不可去做惡事、要欺負人，所以，惡人欺負善人，惡人還要被惡人欺負的時候，一百零八倍。所以，各位，若是有偏去的人，速速回頭、速速回頭是岸。人的身難得、身軀難得，妙法難聞啊！妙法很難去得到，各位要注意。
「如太虛空。虛空亦不可得。」我們若世間一切的事，我們每一個念頭，我們若無去執著住，我們的念頭若無執著，我們的心若無執著，心若安祥者，好像太虛那麼寬，好像太虛空中那麼寬，好像很寬的，我們人的心本來就比虛空還大嘛！我們人的心比虛空還大，你若把它縮到小、小、小，比一粒沙還小，這是可憐。所以，「虛空亦不可得」，虛空也無法得到，虛空亦不可得啊！
「究竟不可得。亦不可得。自然超諸三昧。」這裡非常的奧妙，若要講這裡，講三暝三日還講袂完，再講三年也講袂完。「究竟不可得」，什麼叫做「究竟不可得」呢？你再怎麼計較，也無法得到就對了。我們一個人的心，較寬些、心量寬些，我們心量寬的時候，什麼都得不到，你根本就袂煩惱就對了。我們人、心量最寬的人，你無法得到他這位心量最寬的人的心，一些都在體驗、我們實在去做的中間。所以，「不可得，究竟不可得」啊！
「亦不可得」，我們一個人心境若寬的時候，所有一切的安祥、所有一切的光明、一切的幸福，無法用什麼來換的，無法用任何東西來換的，再怎麼樣你都無法得到、無法拿到什麼，都無，只有心寬的人得去而已。
「不可得，亦不可得，自然超諸三昧。」我們認為說，所有的世間的事情，你就不可能得去。各位，你們什麼時候有得到什麼東西？我有得到什麼東西？我們庄裡的人非常「古意」（河洛話，老實），我們國姓這裡的百姓是非常的「古意」，又非常純樸，人家都說：「啊喲！老師啊！你來這裡得到很多喲！你賺很多的錢哪！」
我說：「歐吉桑、歐巴桑，失禮了，我已經拿好幾億來這裡了吔！我拿來這裡開發、花什麼、零零碎碎的這些，我要得到什麼？我利息都不夠啊！『利子』（河洛話，利息）都不夠，我還要銀行借錢來蓋這廟、蓋這道場、印書，像現在講這個經，這些要給人家播、給第四台播放，這也都是錢呀！我也是借錢來花的，我要得什麼呢？我所得的是什麼？我得一個心安，得一個我原來所許的一個願力，我的願，能夠實踐我的願，完成我的願。我所得一個心安而已。」這才有辦法得的啦！其他都不可得，所以，能夠所得，得個心安。
那麼，得到心安，這也是自然的，你做多少，你自然會形成起來，所以，我們功德做多少，你自然、你就得到多少福報。我們好事做多少，我們自然得到心安；你若「啊！我就為非亂來，橫材夯入灶。」我告訴你，你所得到的都是煩惱，一世人煩惱、生生世世的煩惱，那才「有所可得」啊！
「自然超諸三昧」，那麼，我們若心能放開去，我們認為說，世間的事情我都帶不走。好像早上，我去○藏寺，跟三○實業公司田立○先生，我去那裡喫一杯茶，一些事情請他「鬥三工」（河洛話，幫忙）在做，才在講他們一位上師，朋友的太太她就往生去了，她是住在七樓，往生死去的時候，就請殯儀館的人來，糟了，棺材無法扛進去，就用擔架伸進去，拖著、綁著、用繩子捆一捆，頭若晃，頭就用繩子再綁著，用抬的。人生的價值？多會計較？
人在公寓上面死掉的時候，要用擔架這樣伸進去，翻著、反過去、扒著（註，指翻動屍體的動作）、倒扒，再包一包，繩子捆兩、三圈，用抬的，還不是用扛的喲！抬著就下樓梯了，頭晃呀晃的，再綁住、拿繩子再綁著，遮著，有什麼價值？哈！有得到什麼？
所以，人，好事多做些，等到一旦翹掉的時候，你要做什麼都不可能，都無機會，真的！不可遊手好閒，一些朋友弟兄，你遊手好閒，認為「我」最好命，我說你最歹命。人來世間要會做，才是福，袂做，你心永遠不安。不安，死了以後，後世人出世再做畜生，袂合，要再來還人家。
因為我們每一天所吃的，吃世間、社會上的人有夠多，因為你吃人家給我們的，錢給我們的，吃下去，養這個殼、養這個身體這個殼而已，不要讓它死掉、不要讓它爛掉、不要讓它臭掉而已，你所得到的得什麼？得到一個心不安，得一個欠人的罪、欠天地的罪，死了以後，後世人要作畜生、一些輪迴，會合否？（河洛話，划算嗎？）袂合啊！袂合。
所以，佛給我們講，要「正業」、正確的事業。從正確的事業來做，我們才不會欠人，我們才會心安理得，我們要死，才會死得心安。
我們一旦心安，「超諸三昧」，戒、定、慧，戒、定、慧，我們若超出這三昧的時候，我們自然也免戒、也免定、也免慧，自然都有了。「心無所住，念念無住。」我們每一個念頭都無縛住，每一個念頭就很開朗，每一個念頭一個慈悲的心，那麼，「心心寂滅」，所有一切的事情，你都非常清淨，好像一湖水那樣，那麼「寂滅」，自然這些煩惱就會滅掉了嘛！那麼，自然會「超諸三昧」，「光明照耀。萬法顯現。」我們若這樣的時候，光明就會照出來。
我們這一節講到「自然超諸三昧」，我們到這裡一個段落，下一節我們再繼續再來講。
請大家合掌，我們來回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！
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