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藥師寶懺講義
慈悲藥師寶懺(63)
慈悲藥師寶懺 第六十三集 混元禪師 講述


各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）

各位十方善知識，我們這一節繼續再來講解「藥師寶懺」、藥師寶懺的懺法。我們是為什麼要懺？就是有病。而有病必有因，有病一定要有藥，有藥就是要醫病，病就是要藥來醫，而藥呢？兩種藥，一個心藥，一個假的我們在吃的藥。我們所吃的藥也是重要，心藥更加重要、心藥更加重要。

往往我們一個人，病、驗無病，是為什麼一直艱苦（河洛話，生病、難過）？心病。那麼，我們一個梁山伯與祝英台，這就是道道地地的心病、心病，藥再怎麼好、怎麼吃，也是無效。羅密歐與茱麗葉，這也是心病。我們很多世間的病，醫生、再先進科學的藥，讓你驗，驗無病，這都是叫做心病，心的病，叫做因果病，就是業障病、業障病。
那麼，我們無論是因果病、業障病，或者我們現代所發生的病的原因，都從貪而起，貪、瞋、痴而起。

早上一位弟子，他說：「老師，我這一邊稍微怎麼樣就腫起來，腫得很高這樣。」他在腫，從那裡來呢？對那些孩子氣得要死的時候就腫起來，光是生氣時就腫起來了，感到話講的多一點，就腫起來。若心平氣和的時候，這不會腫起來，去給醫生驗，驗無病、驗無病，但是常常這裡就腫起來，較疲勞，也是腫起來，尤其在生氣的時候，在罵那些孩子時，這都腫起來，腫得這樣圓圓的好像麵龜。這就是什麼？我們業力的病，又加上現在的病，加上現代文明及身體上、色界的病。

還有我們另外一位信徒，她每一次孩子或是孫子在不高興，她就昏過去了、她就昏過去，而每一次昏過去送去醫院做斷層攝影，驗都驗無病、驗無病，醫生若看到她來，就說：「啊！妳這沒病啦！妳不必那個啦！我開維他命給妳吃一吃啦！」這樣，這個病她從少年拖到老。

所以，我們每一個人的病，是非常、非常多的病，心病最厲害，恨、怨的病最嚴重，那就從貪、瞋、痴，從這三樣、貪、瞋、痴這三樣所帶來的。那麼，貪、瞋、痴，「貪得無厭之病。」再來，「迷聲逐色之病。」「迷聲」，我們迷去、迷到這聲音。現在很多少年的，他的音樂，現在聽了…，不知道是我們較老還是怎樣，喔！碰、碰叫，心臟幾乎要跳出來，但是，少年的，他們若無聽到碰碰叫，他們的心臟無力，而碰碰叫，喔！那碰的聲音，我們聽的難過得很。

所以，有聽到這聲也病，沒聽到這聲也病，所以，「迷聲逐色」啊！這就跟我們六祖恵能大師給我們開示，「色類自有道。」色類、見得到的，他們有他們生在的方法，「色類自有道」。「各不相妨惱。」我們不要互相相影響到、相妨碍到，所造成的種種的苦惱。這「迷聲逐色之病」啊！我們人常常「逐聲逐色之病」，我們要注意，上一節已經講的很清楚了，再來，我們這一節，就是-

「貪香愛觸之病。」貪香，就是什麼？兩種，第一種香，就是我們所聞的香，「嗯！真香。」感到聞到這個花「這朵是玫瑰紅、玫瑰花紅的香。」玫瑰香，「貪香」。或是我們三餐要吃的，我們就貪到「喔！真香，真香。」就多吃幾碗。

前一陣子，差不多一、二個月前，我們台中一家「古早味」的台灣料理，那麼，菜單裡面寫「豬油、白飯」又拌什麼顏色。

小時候就不曾吃過，番薯飯又拌豬油、又加什麼、連同一些塩這樣端出來，想到小時候就很愛吃，吃一碗不夠、兩碗不夠、三碗不夠，糟了！吃完了，半夜我跑廁所。很久不曾吃過這樣的，感到很香。因為小的時候都吃番薯飯，豬油一攪，菜酺（河洛話，蘿蔔乾）咬一塊、塩攪一點，這樣吃下去就很喜歡，就上課一天就回來了。

貪到這個香味，確實聞到香味有夠香，想到小時候啊！那就是「貪香」，平常我們吃一碗就好了，跟小姐再要第三碗，「先生，你要的嗎？」我說：「是。」「那這…。」意思是說不要再吃太多了，但是，無體驗過，不過穩就對了，「貪香」。

「愛觸」，愛，我們東西愛，愛不到，人與人中間愛不到，名愛不到，功愛不到，財愛不到，種種的愛不到，世間的愛不到的事情是有夠多、有夠多，我們身體要有健康，要愛健康的身體也愛不到。

早上，我們一位信徒，他說：「唉！老師啊！我的爸爸、媽媽，我的爸爸，我很愛他健康，他就不健康。」我說：「沒辦法，你爸爸命中老來就要癌、要死的，要生癌死的。」「啊喲！不知道為什麼，不要，難道不可以嗎？」「沒辦法，生生世世帶來的，要健康，愛不到。」

很多，現在要生一個兒子、要生一個女兒，生、生不到、愛不到。所以，在世間，有的說是很歡喜的，我們若沒開悟，你說要多快樂，是困難、很有限的。我們不要認為在世間的東西，愛不到就恨、就怨「是為什麼愛不到？」世間要愛、愛不到的東西是有夠多，愛健康、愛不到，愛要有一個地位，愛有一個財、愛不到，愛有一個莊嚴的法相、愛不到，所有要愛的東西，我們就是因為這個愛、要愛東愛西，那叫做「小愛」、「小愛」，若是我們一個「小愛」，一定有病出來、有病；我們要「大愛」，就無病，「大愛」。

佛、菩薩、耶穌、基督、神、主，那種的愛都是大愛、大愛。一般我們凡夫、人的愛，都是小愛、小愛，小小的愛這樣而已，不算大愛。就是小愛，才有病，大愛，無病。小愛有病，大愛就沒有病。因為大愛，就是我們佛所講的這個開悟，我們若開悟以後，我們的愛，這是大愛，那就無病。

觸，感觸之病。「貪香愛觸之病。」貪、香、愛、「觸」，就是接觸。「啊喲！這件衣服怎麼這麼好穿？這個東西摸了，喔！細綿綿的。」這觸、感觸。那麼，感觸有兩種感觸。
我們人若死了以後，我們要吃子孫所敗的東西，不是用吃的，用感觸的，味道上來，嗯！薰到香味，就飽了，靈魂世界，我們跟祂拜。

在座各位啊！請我們一些祖先、歷代祖先、護法神眾等來這裡聽經聞法，我們三餐的供養，都一種感觸、觸及、觸及，聞到味，感觸到，這種的感觸。所以，我們在靈魂世界所吃的東西，就感觸。我們有的說，就是這個味、香味抽走了，香味吸走了。

我們這裡，有的時候像這些拜拜，若在普（河洛話，法會以食品普遍供養之意），熟的東西很快就壞掉，普過了，若沒普過就不會那麼快壞，那是什麼？觸、觸、觸覺、觸覺，「喔！這個香的香。」

我們若拜神，為什麼要用較香的花呢？香的香味，法界、這些靈魂世界都會觸到、聞到味，觸覺、觸覺、觸覺到。我們一支香，拜神聖、拜祖先一支香，都是一種觸覺這個香的香味這樣而已，並不是說，祂有給我們吃掉、整碗給我們吃掉，沒給我們吃掉。但是，拜完，不論那一種的菜飯，味道就不一樣了，跟平常放在「紅格桌」（河洛話，家裡的供桌）上的不一樣，那就是「觸」。

所以，靈魂世界的這些靈魂界，祂們所吃的東西，都是觸覺到、觸、接觸、觸到。而祂們、靈魂世界拿這些東西、拿這個花，祂們不是給我們得到這個花，用花裡面的香，整個這香在虛空之中，那麼，在靈魂界看到，然後這香觸到、感觸到，感觸到，感觸到這個香。

所以，靈魂界跟我們這現象的世界，在享受世間的東西都不一樣，我們眼睛直接看過去、直接聞到，你就知道什麼味道。靈魂世界先感觸到，用鼻子聞到，祂們來感觸到，所以不一樣。所以「貪香愛觸之病」啊！我們人有「貪香愛觸之病」。

「信邪倒見之病」，「躭媱嗜酒放逸無度之病」。我們現在說「信邪倒見」，我們在信神，我們要正信，不可以邪信，我們在信神，讓我們有智慧。很多藝術家、科學家，到最後階段，他們都會信神、信這主、信這菩薩、信佛給我們的力量，因為神，好像我在講，我講，你又沒看到，講，你又不相信，但是所發現的、發覺的這些問題，你說無，是有。

在五年前，我一位弟子，他在最高法院（或是高等法院）擔任書記官長，他因為自大陸撤退來台灣，夫妻因為局勢的關係就分開了，分開了，就尪婿過來台灣，太太在大陸，這中間所過的日子確實很不好過，那麼，老某、大陸的「某」（河洛話，太太），就去向「吳公廟」、向神許願，她說：「吳公啊！假使我有一天，我丈夫若有機會、有這個命再見的時候，我會來給你燒滿天紅、滿天紅。」滿天紅是什麼？就是點蠟燭，廟前、廟後、廟內都點蠟燭，叫做「滿天紅」，大陸都點紅色的。

那麼，吳公就答應了。我們大陸跟台灣開放探親，開放探親以後，那麼，我們這位先生，他就回去大陸，要去探親，回去，找到了，很高興，夫妻見到了很高興，那麼，台灣也有再娶，連台灣的太太也一起回去，先歸先、後歸後嘛！時勢的變遷，沒辦法，在這裡再娶。回去大陸時，自己的太太她就非常高興，就跟尪婿講：「我在吳公廟許一個願，說假使我們夫妻能夠再見時，我一定要給吳公廟來點滿天紅的蠟燭來答謝。」

真的又在見面了，所以，另外再找一天就回去了，這位先生和太太就去那間廟，而他就愛錄影，這位太太就去點香去拜，又錄影，高興得很，錄到結束，剛剛要離開廟，下台階時，一陣風來，人就不省人事、這位先生就不省人事，用扛的將他扛回故鄉去找醫生，醫無效，就回到台灣，台大醫院醫無效，長庚醫院也醫無效。

不是說醫學不好，這不是醫學的病、不是醫學的病，那麼，這位先生回來就很難過，醫學就醫無效，那麼，太太跟孩子，說：「我來找老祖。」但是，尪婿就想說「我是當官的人，那有可能去著了邪？」到後來，「武」到沒辦法了，兒子、女兒都說：「你一定要找老祖，若無老祖就沒辦法了。」

而太太跟他說：「你一定要來找老祖，若不去找老祖，我一世人都沒有辦法原諒你太太（原諒他的大太太）。」沒辦法了，才下來，來到寺裡，我一看，啊喲！一個人怎麼不像人？嘴圈都黑掉了，目睭都直直的，走路要用牽的，好像木偶，我說：「進來、進來，某某人。」進來，一看他，結果就是沖犯陰煞、陰煞，我跟他講：「某某人啊！你這陰煞不是醫學可以解決的，你要有正確的見解，不可邪見，你不可以對所有廟裡的什麼事情、那些神聖，你用邪的心態去看這些事情，你今天發生這麼大的事情，醫生沒辦法。」

醫了差不多十天來，根本沒辦法。然後再重新給他「收」（河洛話，收驚），用「收」的，素材火燒得很旺，頭頂繞、身軀繞，撥一撥，一會兒才較輕鬆起來，輕鬆以後，目睭（河洛話，眼睛）會轉，會轉才會走路。那麼，這位先生就一直好起來、一直好起來。

才說：「老師，我過去都認為大家拜神什麼的，都是一種無智慧、一種邪見。」我說：「是你邪見，你顛倒的看、顛倒著看，每一件事情都沒有去證明、證到道的時候，你顛倒著看，叫做邪見。」自這樣結束後，全家人很歡喜，才帶來皈依。

來皈依以後，再跟他講：「你過去對我們的宗教沒有很認識。」因為又退休來，我們剛好在做「梁皇寶懺」（註，法會名稱），「你跟在法師後面讀梁皇寶懺（註，經懺名），跟著讀。」那麼，這位先生，之後說：「師父啊！老師啊！我懺悔，我在過去都有邪見、邪見看，都以極端的去看。」所以，「信邪倒見之病」，我們若相信邪，就顛顛倒倒來看，就一定有病；若是我們以正法來看世間事，我們病就離開了。

那麼，這位先生問我說：「老師，拜拜有效否？」「拜拜有效，第一、心靈求得安定。第二、我們拜神，一個貢高的心放棄。第三、我們有拜，一定有保佑。沒拜，等到時間到了，你才要來求，無效。」

所以，很多人平常時不曾來拜佛祖，等到事情要緊時，叩叩拜，「啊喲！佛祖啊！保祐喲！幫忙喲！」結果，得到多少？無從得到！因為神聖祂也是對一個人看他是不是有正確的誠信，他若有正確的誠信，神聖有辦法幫忙，結果，有的顛顛倒倒。所以，「倒見之病」啊！

我們要正見、正確的看法，萬般事情都由自己所造成出來的，萬樣病都是自己造出來的，別人沒有給我們造這個病，都是自己。所以，「信邪倒見之病」，我希望我們大家拜神、拜佛，我們要真真正正從裡面的智慧來開發，開發我們的智慧，不可以用愚痴、無智慧來修行，這樣就不對了。

目前我們台灣，很多修行都有邪見，這邪見，這一點，我們大家要非常小心。世間到處很多騙局、四處騙局，我們要正信，自然就不會遇到騙局。神聖不是要人家的錢，神聖祂不必花人家的錢，神聖是要我們一點心，這樣而已，一點心，那顆善心、那顆慈悲的心、那顆正確的信心，所以，我們不要「信邪倒見之病」，我們在佛前，我們要懺悔說：「啊！佛祖慈悲啊！我過去有信到邪，所看到的有顛顛倒倒，我有這些病…。」我們要反省、懺悔。

「躭媱嗜酒放逸無度之病」，現在很多人來到世間，賺到很多錢，有賺到錢就「趴」（河洛話，風流），身體都弄壞光了，耽誤整個的人生。「邪媱」，酒喝下去，我們一個人「出頭」就來了（河洛話，壞主意），坐枱，一枱又一枱（註，女侍陪酒叫做坐枱），乾脆有的家庭就不回去了，所以，造成家庭的紛端、家庭的問題。

現在我們如果晚上到街道上去看，實在很恐怖，一對、一對帶著四處去，真的是「尪仔某」（河洛話，夫妻）？不是「尪仔某」，結過婚了，晚上帶著這樣搖頭擺耳的也很多。結果，「武」到家庭亂糟糟，兒子無法尊重父親、無法尊重母親。

所以，我們「躭媱嗜酒」，我們酒若喝下去，亂性，酒若喝下去，「出頭」就來。所以，我們佛家「五戒」裡面，就是戒酒，酒會使人亂性，酒若喝下去，一攤過一攤。

過去，我做測量時，也有一些少年的有抓到一些權，喔！酒喝一喝，就說要到那裡有粉味的，粉味的就一處、一處一直去，一個晚上跑三、四個場所，結果，我所賺到的還不夠他一個晚上花的。而是為了要做生意，怕以後沒有生意好做，就藉機會要來花。所以，這些問題是有夠多。回想過去感到真正罪過就對了。

所以，「躭媱嗜酒放逸無度之病」啊！我們若酒喝下去的時候，吃、喝、嫖、賭、飲，沒有其他的嗜好，吃、喝、嫖、賭、飲，男女之間色的問題，只有這些缺點以外，其他沒了。所以，我們人在世間，往往要注意，酒，一個界限就好了，酒，不可過度，酒，你若喝過度了會亂性，亂性，往往你會後悔一世人。所以，各位啊！酒，若沒做什麼，儘量不要喝、儘量不要喝，我們當藥酒是沒關係。但是，你酒喝下去以後，就「放逸」、「放逸」，放蕩、放蕩無度。

有的時候，我們出去吃飯，旁邊一桌坐的就開始喊拳，他就「放逸」，不管他後面、旁邊幾百桌，他只顧喊他的拳就好了，人家若跟他講，拳頭就舉起來。現在這也很多，「放逸無度之病」，這樣會造成很多種的病出來。所以，我們人，吃、喝、嫖、賭、飲是萬惡之首、萬惡之首，吃、喝、嫖、賭、飲。

「設復遇醫。授與非藥之病。及餘無量。災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦之病。」還有這種，我們人來拿藥，弄假藥給人家、假藥，這罪最重，假藥給人吃，罪很重。

現在的人改作「食品營養」、食品、營養食品，或是「食物療法」，這很多在逃避法令。那麼，所出的藥，大多是假的，這種的要注意，這以後我們自己會得病，要來還這個業、還這個業報。醫生有醫生的徳，醫生若無徳，不如不要當醫生。我們若知道這位醫生無徳，你不要去找他，醫德比什麼都重要。上天要讓我們有機會當醫生，我們要做一個明醫，不是有名的名醫喲！明天的明、光明的明，要明醫。

很多人，這個藥，病來了，隨隨便便，不是真的藥，假的藥給人家，這種的病。或是說，我們若有人來，來疑問，我們要給人家指點，沒有給人家指點一條路，報人家走錯路，也是「非藥之病」、也是「非藥」。

現在很多電視或收音機在廣告，當然藥是「先生（河洛話，醫生）緣，主人福。」喔！廣告什麼藥都可以、什麼病都可以，結果呢？沒有一樣是可以的。所以，我們要很注意，我們不可以假藥給人家，讓人家吃假藥，罪過最重，假藥。因為我們的假藥會影響到人的生命，假藥影響人家的生命以後，到後來會造很多的惡業。

「及餘無量，災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦之病。」說，我們若在世間，很多、很多、很多、算不完的「餘無量災難」，我們的災難是有夠多的、有夠多，一分一秒都有災難，因為我們的煩惱就是災難。或是我們一分一秒，我們有什麼小病、大病、小病，都算為災難。「及餘無量災難『陵辱』」，我們被人侮辱？被人侮辱，侮辱我們。

「悲愁煎逼。身心受苦之病。」我們的悲、在世間的各種悲哀、憂愁。逼身，我們人好像在甕裡面烘著，旁邊的火都熱的，旁邊的水熱烘烘的，那樣的痛苦，喔…！我曾經有一次試看看，浴室的水都放熱的，熱熱的坐下去，喔！一下子難過得很那個…，爬起來也不是，試看看五分鐘、三分鐘，爬都爬不起來，爬起來以後，有夠難過的，經驗就是這樣。所以，我們「悲愁煎逼。身心…」身體、心受苦的病，心受苦的病。

我們人的外殼所引起的、所做的一些糊塗事的「出頭」，會影響到我們的心、影響到我們的心，我們的心自然會受各種的苦，沒辦法解釋，相信各位都有遇到「及餘無量災難」，算不完、算不完、算不完的災難，以及被人侮辱、被人侮辱的，以及悲愁、悲哀、憂愁。

「悲哀憂愁煎逼」，所有來的，好像烤肉一樣，「身心受苦之病」，讓我們受很多這些苦。

「欲令是等。病苦消除。所求願滿。」世尊慈悲，因為要讓我們所求的各種的病、我們要消除，而且達成我們的願望、達成我們的願望時，藥師琉璃光如來、藥師琉璃光如來，所以，「入三摩地。」

「三摩地」，這「三摩地」這句，是非常高的境界一個名詞。什麼叫「三摩地」呢？安住在善的境界，三摩地。譬如說，我今天修三摩地，我「三摩地」修、修、修，旁邊人家講兩句話你不中意的，心就亂掉了，就顛顛倒倒去了，那不算「三摩地」。

所以，「安住在什麼定點、安住在極善、非常的善的境界。」叫做「三摩地」、「三摩地」。若是說，不是安住在善的境界時，那就不是叫「三摩地」。

所以，那個時候，藥師琉璃光如來為了要滅除各位、所有眾生的病，要滅除眾生的病，所以入於「三摩地」，將心安住在那裡，將身與心安住在這個光明的境界。

或是說，我們這部經聽完，講藥師經，而藥師經，就是說東方藥師琉璃這個凈琉璃的世界，那麼，我們一心一意「我要往淨琉璃的世界。」你心安住在那裡，叫做「三摩地」。你的意志力、意志沒改變，叫做「三摩地」。若是我們的意志，人家講什麼，你就變什麼，講什麼、變什麼，那意志無堅定，那不算是「三摩地」。

很多人將「三摩地」說成「喔！我坐著能夠到那裡去了。」「我馬上、一定就到那裡。」這不是完全「三摩地」。所以，真正「三摩地」，就是說我們的日常生活中間，我們就不要隨便被左右去了。

譬如，我們大家今天修藥師法、修藥師琉璃光如來這藥師法時，各位啊！你們一心一意持「藥師寶懺」及藥師十二大願，你一心一意照十二大願這願力，我們好好的去唸這個經、唸這願力、經裡面的經文，你叫做「入三摩地」、叫做「三摩地」。

所以，「三摩地」，我們站在宗教家來解釋，就是說，「喔！我坐著、定下，到那裡去了，在那裡不會受到鬼、妖魔鬼怪拖去。」叫「三摩地」。但是，我們世界的「三摩地」，就是我做善事，從頭到尾我要做善事，再怎麼樣都沒辦法左右我的心態，我們的心叫做「入三摩地」。所以，「三摩地」這個名詞，我們要正確的認識。不要把它解釋成那麼神秘、那麼神秘，這樣，你就不是叫做修三摩地了。

「名曰除滅一切眾生苦惱。」這就是說，「入三摩地」這個名叫做「除滅一切眾生苦惱」。除和滅，要除一切眾生的苦惱，我們叫做「入三摩地」。

所以，很多人，你去遇到高僧大徳，明明我們信徒某某人的厝沒剛好，家內不平安、有人有病，祂藥師如來或是諸佛菩薩馬上就定下去，馬上定下去，祂到天界，到那裡去，瞭解我們的一切，名叫做「除滅一切眾生的苦惱」。

所以，真正入三摩地的是何人？阿彌陀佛、東方藥師佛、釋迦牟尼佛，因為我們所有的聖賢，祂們為了要除掉所有眾生的苦惱、除掉所有眾生的苦惱，所以，諸佛菩薩祂們一定會進入三摩地裡面、進入三摩地的境界，祂的心才不會被動搖，才不會像人醫兩下沒醫好，又講一些有的沒有的，「啊！不要醫了。」放掉去。但是，你所放掉的是我們的責任和義務。

「既入定已。於肉髻中。放大光明。」我們藥師如來，祂就因為為了要入三摩地、為了要除掉、要消除眾生一切的苦惱。眾生一切的苦惱是什麼？祂就入定了、開始就入定了，一旦入定，就在肉髻中間，放出光明、放出很大的光明。

「光明演說大陀羅尼曰。」就是說，佛、藥師佛為了要渡眾生、為了幫助眾生一切的苦惱，消除一切的苦惱，所以，佛祂就入定，（入定，我們一個人如果入定，有的時候三年、四年、五年都不用吃，叫入定。）祂於肉髻中出大光明，放出很大的光、放出很多的光明，演說大陀羅尼咒，演說以下這大陀羅尼，這就是藥師大如來祂的妙法。

所以，「藥師琉璃光如來。入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。」名就叫做「除滅一切眾生苦惱」。以上所講的這麼多病、這麼多病、這麼多病，是叫什麼名呢？叫做「除滅一切眾生苦惱」。

人有多少病呢？我簡單再唸給各位聽一遍︰
「禮諸佛已。次復懺悔。…。自從無始以來（過去無量無邊的時間以來）。至於今日。所有犯到的貪、瞋、痴這三種之病。或是憍慢自傲之病（或是我們真正傲慢、貢高，認為自己最行的病）。或是不識善惡之病（我們不懂什麼叫做善的、什麼惡的，是非無法詳細來分明）。不信罪福之病（我們不相信因果，有罪、有福的病）。

不孝五逆之病。破辱三寶之病。不修齋戒之病。破犯尸羅之病。自讚毀他之病。貪得無厭之病。迷聲逐色之病（迷聲，「喔！這聲音這麼好聽。」逐色，「喔！這東西這麼美。」）。貪香愛觸之病。（我們看到好吃的就想吃、聞到煮得很香的，我們沒吃就很難過，這也是貪香愛觸之病啊！）信邪倒見之病（我們信這邪的。正信不信，正法不信，信到邪的，說一些妖言惑眾的話。信邪之病）。

躭媱嗜酒放逸無度之病（或是愛喝酒，酒喝下去不省人事，酒喝下去天地就全沒有了，所以，這嗜酒放逸無度之病）。設復遇醫。授與非藥之病（人家要來問事情，你就將假藥送給他、給他吃。很多人這樣。去找他、去找赤腳仙，吃一吃「今天吃下去一定有效。」結果，明天找不到人，不知道溜到那裡去了。

所以，我們不可以拿假藥給人家吃，我們要注意，拿假藥給人吃，罪過是非常的重，我們不要拿假藥給人家）。及餘無量。災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦之病（還有很多、很多、很多、很多、很多…，算不完的這個災難，而且凌辱、侮辱，使人悲愁煎逼，侮辱別人，使人家的身體和心、身心受到各種的苦的這種病）。

欲令是等病苦消除。所求願滿（我們若能夠消除，以上所求的都能滿願）。爾時（那個時候）。藥師琉璃光如來祂就開始入三摩地了。進去三摩地，安住在那裡？安住在那裡？安住在善惡之中，你安住在善就善、安住在惡就惡。名曰除滅一切眾生苦惱（這名叫做能夠除掉一切眾生的苦惱）。既入定已（既然入定中）。

從這裡（註，師父手比囟處，指肉髻處）放出光明，這光從我們頭殼頂放出光明，再又說法，這說法，不是從身體內說法，也不是只有嘴而已，這肉髻中一個囟，從這裡開始來說法，那種的，病才有辦法治。我們若無從這肉髻中放大光明，所說的這個咒，我們要得到感應，可能很困難，因為，一旦我們從肉髻中放大光明，來演講、演說大陀羅尼咒時，若沒有從這裡講出來，是我們普通在講而已，若從這肉髻中講，就是佛、菩薩真真正正在說法，所以各位要瞭解這個道理。

以上，就是給我們講、所講，所有的病，表面上病是一點點，但是八萬四千種的病、八萬四千種的病，這八萬四千種的病，我們有八萬四千種的藥來對治，我們下一節就會開始來講這究竟有病，要有藥好醫，有病就要有藥好醫，醫在那裡呢？藥在那裡呢？藥在後面所講的藥。

所以，各位啊！我們大家生病、都是會生病，最要緊就是我們心病，不要讓它形成心病，我們若有心病，我們就要心藥來醫，心病要佛法來醫、佛藥來醫，若普通病，就世間的醫生來醫，世間的普通的醫生來醫時就有效，若心病要來醫的時候，你若沒有這心病│佛法來醫，實在說，是不可能醫得好。

希望各位啊！大家從心理的健全、心理的健康，我們來健全我們的心。若是我們違背我們的心，任你再多的藥都無效。希望各位，我們大家平時多念佛，修心養性，這樣一來，我們的病會一直減少掉。

現在請大家來回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛！
祝福各位！

網路無國界，千里在眼前，若能善巧用，何處不成賢。
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