慈悲藥師寶懺 第五十二集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家共同來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 三稱
各位十方善知識，我們這一節課繼續再來講解「藥師懺法」。上一節講解到「四恩」、四種的恩，「上報四重恩，下濟三塗苦。」四重恩就是「父母恩」，第二，「眾生恩」，第三，「國家的恩」，第四，就是我們「三寶的恩」。
關於「三寶」這個名詞，眾說紛紛，以各人的教義不相同來解釋，「三寶」都一個名詞，我們若是道家所講的三寶，就是精、炁、神，精│精神，炁│我們的元氣，神│元神。精、炁、神，精就是我們的精神、我們的體力、我們的精神。我們在世間都是一個精神在活、精神在活，若是一個人他的精神意志消沉，要活很困難，意志消沉，什麼問題都來到，什麼問題都無法度排解，意志消沉。而「炁」呢？就是身體的健康。
王禪老祖的真經裡面開示，「三寸氣在巧走百里路（百條路徑）。」三寸氣若還在的時候，走好幾百里的路也不倦。三寸氣斷，三寸氣若斷去的時候，什麼代誌都免計較了。千真萬確。
早上，剛好接到我徒弟打電話來，說一個徒弟早上突然目睭的瞳孔放大，到快八點半時就回去了（註，往生走了。）人胖又高頭大馬，驗、又驗無病，驗無病，「武一輪趟」（河洛話，忙了一大圈、一大陣子），到底是什麼病也嘸宰（河洛話，不知道）。那麼，早上就往生去了。
那麼，他在生時，（也只有三、四十歲而已。）身體既「勇」（河洛話，勇健、健康強壯）又「大 」（河洛話，ㄎㄛ，胖），很「勇」，看不出來這麼短命，「大 」，他的重量大約一百二十公斤，「很勇啊！」我才八十一公斤而已，多了我將近四十公斤，所以，有的時候，瘦歸瘦較有得採、「寒燒磁較耐叩」（河洛話，較差的瓷器較耐碰），若身體「大 」、「大 」的，不一定長歲命，三寸氣在時，我跟他講：「要念佛啊！要念佛。」「老師啊！我沒有時間念佛。」
都跟我喊說無時間好念佛，不是說等他死了我才在罵他，徒弟嘛！罵了罵，那罪業消徹底一點才不會下地獄。而他，「老師喲！我還沒有賺錢耶！還沒有賺到啊！念什麼佛？」有理喔！錢未賺到，念什麼佛？
我說：「你若三寸氣斷的時候，賺錢也賺不到了，要念佛也沒了。」星期二在大凡寺上課時我剛好在唸，他的名我記不大起來，突然被我想到、想到他太太的名，什麼英，才「周○英」，被我想到，「怎麼沒看到人，在唸的那一次還好好的，今天突然死了，糟糕了。」三寸氣在行百里路，三寸氣若不在，或許明天變火塵埃。
所以，人在世間，三寸氣在，這叫什麼，精、氣│氣就是我們體力裡面的、我們的原動力。神呢？元靈、元神、我們的元神。我們的元神若是去失掉，懵懵神神、懵懵神神。有的元氣被跑掉了，叫他吃飯，他也不知道。所以，元神也是我們的原動力，所以，各位，要保持我們的元神是怎樣？多做善事。
第二，心無罣碍，能夠做就做到心無罣碍。再來，我們要修行、修行。那麼，修行，要依據什麼來修行呢？哪一種來做修行我們的生命、我們的元神呢？才會自在呢？依據佛法的三寶，三寶的妙法，等一下再簡單的跟各位解釋三寶。
還有一種丹家坐禪、坐丹的「三寶」，是什麼？天、地、人。天是陽氣，地是陰氣，人就是我們的人，天、地、人。就是說，「啊！我們天氣、地氣接著，我們人就身體很勇，會發光、發亮。」當然發亮是好啊！發亮不是我們的解脫煩惱的。
昨天，剛好我們的弟子張○明、張董，千○園藝董事長、張董，他說：「老師啊！我一個很好的朋友，說他的師父、某一個師父，他若坐著，坐著時上面就發出青光，藍色的光、綠的光、藍光…，上面都發光出去，喔！他很讚嘆他的老師、讚嘆他的師父。」叫他（註，指張董）要去跟他的師父學。
他（張董）說：「等我有空閒些吧！較慢點。」當然啦！師父修的很好，坐著，要發紅光，不是發青光，坐著要發紅光，都發紅光，不是發青光。但是，青光我又發不出來，總是人家的師父有修，也是在發青光。但是，我們有執著在青光時，要注意，「啊喲！我的師父有發了青光，我很歡喜。」若是我一直注意著「師父不知道有發青光否？」若沒發，你就很失望的。啊喲！這樣也「阿達」去了。
我才跟他講：「你雖然是我的徒弟，你絕對不容許（在座各位也一樣）、不容許爲了、『啊喲！我要裝我的面子、裝我的面子，我拜這個師父、這個老師（張老師、什麼師都好），喔！他有神通、很有神通力、會什麼…。』我跟你講，絕對不可以這樣，你們若這樣時，你們在侮辱老師。」
真的！為什麼呢？因為我所傳的這些徒弟，都只是：「啊喲！老師有發光否？有…？」希望各位去別人、朋友弟兄、親戚處，來讚嘆我們的老師有什麼神通力，這樣「我才有面子。」人家才不會說你在拜什麼師、拜什麼先生，「阮老師會發光，你們老師不會發光。」不要緊，你們的老師不會發光不要緊，不要只說「等待我的老師會發光。」你若等待老師發光，我告訴你，你們會下地獄。
跑到地獄裡面了，還在「啊喲！不知我的老師會發光否？」這錯誤了，這「執」、「執我相」。「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」等，你執著「四相」，這不是本門的弟子，不是這樣。不是「喔！我的老師特別…。」給他讚嘆，到後來「我」才有面子、老師才有面子，這錯誤了、顛倒了。
我是反對大家有這個想法，我們學道，我們依法不依人、依法不依人，老師他不一定身體永遠會發光，有的時候也照樣要體驗世間的生、老、病、死這些苦，生、老、病、死這些苦這樣要體驗，這也是各人的專利啊！跟權利，任何人也搶不走。
那麼，以上你將老師捧得很好，把我、師父捧得很好時，大家都說：「你的老師一定是神、一定是什麼的，他是哪一條下來的、某某來歷下來的。」我就得意洋洋的，每天都耳朵掏得乾乾淨淨，聽人家讚嘆我的老師，我很有面子。我告訴你，你們會失望，因為人非永遠，人是無常，人無永遠身體勇健、永遠年少，人也無永遠那麼胖嘟嘟、金光「鏹鏹滾」（河洛話，形容金色光很強的樣子），是不是這樣？
所以，各位，你們若有這個想法，錯誤了，這不是真真正正修行的，也不是真真正正有開悟的。
所以，精、炁、神，天、地、人三才，三才，我們若真真正正在修行，天、地、人，天，大公無私、陽氣；地是陰氣。陰陽相對待，善與惡都有對待，都在我們心，掌握在無善惡裡面、無善無惡裡面，善者，它有惡；惡者，它有善，所以，善惡、善惡之間，它也有它生存的法則，所以，這「三寶」，我們坐丹跟坐禪的人，有的法門－「喔！我天、地、人，我天與人合著。」而天人，「啊喲！我們老師天人合一。」
合到哪裡？我也沒看到我天人合一，合到哪裡去？我也還是人啊！每天我還是在天底生存而已，大家對這觀念要弄正確了，我們依法、聖人留下來的法，那麼，這「法」在哪裡？我跟它看了，這麼多宗教對這方面的解釋，佛教最合理，佛教、佛的教義，釋迦牟尼佛的教義是最合理的「三寶」。
「三寶佛」是什麼佛呢？自性佛，要皈依三寶│皈依佛、皈依法、皈依僧。什麼叫做「佛」呢？「佛」就是智慧，要依照信心，我們自己的心就是佛、心就是佛。那麼，我們的心如何證明就是佛呢？
今天跟各位講：「啊！你要唸阿彌陀佛。」你就跟著我：「阿彌陀佛。」釋迦牟尼佛，你就跟著「釋迦牟尼佛」；東方藥師佛，你就跟著：「東方藥師佛。」什麼佛，你就什麼佛跟著唸，你就佛了，你就是覺者。因為你相信，相信我們的心就是佛，我們的心就是有智慧的，我們的心就是覺者、覺悟的人，我們每個人都能夠成為有覺悟的人，我們每個人都能成為覺者，所以，我們的心就是佛。
那麼，我們自己的心不皈依，要皈依到哪裡呢？皈依到外面去？不是！各位今天皈依王禪老祖，王禪老祖給我們做皈依，祂是我們的導師、導師，皈依這個王禪老祖牽引我們走，我們皈依祂的妙法、我們去做，修身、齊家、治國、平天下，天下太平，我們皈依祂的精神、理念。
那麼，今天我們皈依佛，我們都知道每一個人都是無量劫以來，我們都是佛的化身，最早先我們是佛，我們是轉生輪迴來到世間，我們就是佛，相信自己就是佛，那麼，你不相信自己的心，要相信到哪裡？
而佛，為什麼有釋迦牟尼佛？我們皈依是怎麼樣呢？釋迦牟尼佛祂一個名相，叫做「佛陀」，「佛陀」是覺悟的心、覺悟的心，我們每一個人來到世間，我們都不記得自己了，不記得自己是何人，都爲了在世間，每一樣都在我拼你、你拼我，我騙你、你騙我，我拐你、你拐我，在那裡顛顛倒倒、顛顛倒倒。
所以，釋迦牟尼佛看這情形…（當時祂釋迦的名叫做釋迦牟尼，來世間再出世，名為釋迦牟尼│世間的名，能夠做到仁慈的人為釋迦。）（那麼，我們皈依的各位弟子，你們的法號，上面有「元」什麼，「元潔」，元就是仁者，我這個法號給各位，你們的「元」者，上面的「元」就是「仁」、仁者的「仁」，「元」者為「仁」，釋迦牟尼佛就是仁者、仁者、覺者，佛者、覺者，能夠仁慈才有法度覺悟，我們若無仁慈的心，不可能覺悟，這點各位要弄清楚。）
所以，皈依佛，我們要依照自己的自性佛，什麼「自性佛」？我們自己那一顆心，不能騙自己的那一顆心，我們絕對無法度騙自己、絕對無可能自己騙自己啦！這點你去試看看。
我今天中午，「土豆」（花生米），明明我就不敢吃了，你們那些師姊跟我規定說：「最多一天可以吃七粒。」
我說：「一整天做得要死，只可以吃七粒？」我就決定每天要吃八粒，「我吃七粒而已。」騙鬼喔！你多吃一粒，你最清楚嘛！多吃一粒你最清楚啊！所以，你可以騙誰，自己騙不過。這叫做「不能騙自己那顆心的自己。」「不能騙自己那個心的自己。」是誰？叫做佛、智慧、覺者、有智慧的。我們要皈依佛。
第二，皈依法。什麼法？我們每個人都有生存的法，我們若覺悟、開悟以後有生存的法、生存的法。我們要怎麼生存、我人生要怎麼走、我要怎麼走、我有我的路途，那爲法。但是，這個「法」無定法，「法無定法」，什麼法無定法呢？
或許「啊！我想我這樣對。」不一定對，往往我想的，我自己執著我自己的私心的法，無大眾共同生存的法。所以，「皈依法」│大眾生存的法。譬如，世間的法律，六法全書爲法、六法全書，那麼，若不要違背六法全書的任何一條，我們世間一定太平、一定祥和，那麼，法官就是執行這個法者，執行、執法者，執法者、執行這個法，共同能夠調和的法，世間的法就是六法全書，憲法、六法全書、什麼法，我們這是世間的法，所以，世間的法我們若做到無缺陷時，我們也會成佛呢！
要怎麼成佛呢？我因為悟到這「法」，就是大眾共同維持生命的、大眾維持生命的法，大眾的法，叫做「法」。
「僧」呢？就是有修行的人，善知識、善知識。我們要學這個法，要學善知識的法，我們不可偏的法。現在社會很多修行的都是一些妖魔鬼怪的法，各位要注意，不要去陷入，「喔！我是學某某的法。」就開始要拼人家，施什麼壇、弄什麼壇要拼人家。我告訴各位，若是你們「我要起某某壇要拼人家。」那就是魔。
那就是電影所看的，嘴巴含著，”噗！”（註，噴水狀）吐出去，結果，含酒精噴出去一定有火的，「喔！手灑出去。」有什麼，素材灰（河洛話，檀香粉）你灑出去，一定”轟”起來，你試看看，你跟它試試看，你香點著，你抓一把素材灰灑出去，一定就”轟！”的起來，你就：「喔！這個的功夫這麼好。」所以，各位，現在的一些法都亂七八糟。
各位，我們是學正法，讀的法是要讓大家有法度「中道」的法，使人家無煩惱、無罣碍、無顛倒夢想的法，才是法。「僧」，就是有給我們傳授這個法的人、善知識，這才叫做「僧」，才是我們的老師。
各位，你們要注意，你們有的到別處去學什麼法的，「喔！我施某某法、用某某法，三更半夜作法。」要注意，那有的是「逼神欺鬼」，你要欠人家的債，要注意，「逼神欺鬼」，逼神來欺負鬼，我告訴你，神來祂臨時趕走，神走了，它又進來了、它又進來，你哪有辦法它，「喔！你叫人來，我們的冤仇越結越重。」
所以，我們學這個法，「僧」，我們要拜真正能對我們的心，能夠將我們心的煩惱、我們顛倒夢想的缺點講出來以後，我們的心：「唉！」安定下來了。那種的才是我們的師父，才是真真正正讓我們這一生走得會圓滿、走得會祥和、走得會心安。我們來世間所求，在求心安而已，能夠帶回去、離開世間的，財產無法度帶回去，心安才帶得回去而已。
所以，「皈依僧」，「僧」就世真真正正的修行人，能夠幫助我們解決心內的煩惱，幫助我們不要再製造諸惡業、不要再造惡業的，這才是真真正正我們的師父。我們若是所學的、去拜的師父，你說：「我有煩惱，明天還有…，…還有…。」大家一執煩惱一天，接下來不知道怎樣，這樣就不是真真正正的法了，也不是僧、也不是善知識。
所以，佛、法、僧，真正的「三寶」。
那麼，佛，幾千年來給我們開示下來，最完整的法是哪一位覺者呢？釋迦牟尼、釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們最完整的法，釋迦牟尼佛教我們的法│八正道、八正道，第一，「正見」。「正思惟」。「正確的講話」。「正確的做工作」。「正確的想念」，就是正確的慈悲。怎麼假慈悲呢？「啊！我要來修行了。」結果「我」家裡的孩子丟給別人爲我們渡。
台灣目前有一個法門，就是說：「你們大家來做功德喲！功德最大。」結果，孩子在家「瀧溜漣」（河洛話，缺乏照顧、遊手好閒之意），結果，出去就「歪糕淒跩」（河洛話，一踏糊塗之意），才拜託人家去「渡我兒子」，他去幫他（註，指第一位）渡孩子，結果自己的孩子沒有渡，再換別人再度他（註，指第二位）的孩子，結果呢？錢鼠你們看過吧？
以前我們家的錢鼠，一次有十隻錢鼠，再轉的時候，一隻咬一隻的尾巴、一隻咬一隻的尾巴這樣轉，在厝裡面轉很久，轉得就不能跑，不知道哪一隻要放哪一隻？很有趣的，我就靜靜的坐在那裡看，牠們繞著沙發椅在那裡轉、咬著一直轉，一直要找路出去，一隻要找路出去，但又咬著、不曉得要放，一隻拖著又過去，只是在那裡轉。
現在台灣有很多這種宗教的，忘了自己該怎麼做，家內沒先圓滿，自己想「我來幫助人家，我就有功德。」家內、家家戶戶若幫助會「好勢」，然後再幫助別人，這樣才是真真正正的修行，這個法才是真真正正的妙法，才是覺、才是僧。不然，一切這些法都變成邪道、外道、外道。
那麼，「正念」，就是慈悲。那麼，一家有來接受這個妙法時，尪婿、太太、是大人、孩子，我們能夠讓大家接受佛給我們開示的妙法，這才是真真正正的慈悲，叫做「正念」。「正命」，瞭解自己，瞭解自己的命，「我就三界娘仔（河洛話，小魚）有多重就『栽栽』（河洛話，知道）了。」
我一隻老鼠多重就「栽栽」，還托個秤鍾？秤鍾都比我重，我哪有可能去拖？我們的「正命」，瞭解自己的能力、自己的福報、自己有多少能力，要瞭解自己，要知足、知足、然後－「正精進」，我們的孝道，自己的「是大人」（河洛話，父母）都無法「有孝」（河洛話，孝順），朋友弟兄、你結拜的阿兄、結拜的小弟、結拜的爸爸那些，「喔！很有孝的。」生你的都無法有孝，三餐要吃你的都幾乎沒份了、烏有了，你什麼「我在敬我那結拜的…。」「喔！你不錯，你結拜這個兄弟有夠好，對我很有孝的。」
結果呢？我在這裡吃得白嫩嫩的？我錦上添花，假使我今天很有錢，叫我孩子去跟人家結拜時，一定會有很多人拿東西來給我吃，錦上添花；而他的「是大人」沒得吃、「艱苦債掛」，這都錯了，這不是真真正正的精進、不是有孝。
那麼，真真正正的精進呢？我們的「是大人」，在世間互相相約束，要送他們回去、回去他們的淨土回去，送他們回去淨土，那麼，等到死了以後，氣斷掉，最後一個階段，四十九天，七、七－四十九天能夠送自己的「是大人」回去自己的淨土，這才是「大有孝」。
「是大人」往生的時候，氣斷掉，濛濛渺渺、驚驚慌慌，那麼，我們要繼續給他講這個經，講這個法給他聽，講他原來從哪裡來，要從哪裡回去。
所以，三、四年前，剛好有一位「秀麗」，送一本「臨終不斷經」、「臨終不斷經」，這部經很好，告訴我們一個人、亡者，死去以後，我們在靈前給他誦經、講給他聽：「你要放下，要怎麼走、走、走。」路一直報給他，報到四十九天，他一定回去淨土，放心，他一定不會墜入地獄、絕對不會墜入地獄，這是最大的有孝。
那麼，我們法會中間，弟子巫○綢的婆婆死了，往生去了，還未死去的時候，聽我講過人死去時，有一本「臨終不斷經」、臨終不斷的經，請大日如來、南無毘盧遮那佛渡這些我們的亡者，這部經，她就從頭到尾七、七－四十九天，在厝裡，早上、晚上找時間誦經，跟她的「是大人」講，講說：「你要往某某處去。」
人最後一個階段是最重要，四十九天內最重要。那麼，做得還不錯，她說：「老師，我要來印。」我說：「好喔！我來招募，現在已經有千五本了。」各位啊！你們若有的人：「啊呀！我以後死了以後，我帶一本到棺材裡自己翻、自己看。」你們也可以共同助印，拿一本，以後抱著，棺材蓋著，「我在裡面慢慢翻，才知道路（註，師父說著笑）。」
若無法度，則換我們講給「是大人」聽，慢慢的跟他講、慢慢的講，絕對不會墜下去，這是最大的「有孝」（河洛話，孝順）、最大的「有孝」是這樣，這「臨終不斷的經」、「臨終不斷經」，這本大家都用得到，不用怕用不到，跟「阿彌陀經」一樣，有一天大家都用的到，免怕用不到，臨終的時候，一條路，你要「報」（河洛話，告知、指點）他們怎麼走，這是「正精進」。
有的人的「是大人」在生，他就不曾接觸過這個法，但是一旦往生，我們若氣斷掉，我們的思想，在茫茫渺渺中，在我們的思想內原來佛性的種子一直在發芽、一直在發芽，那麼，這部經你唸來給他經，唸給他聽的時候，他就開始會去找到真正的自己；或者是，你這「藥師寶懺」、唸「藥師寶懺」，在祖父、是大人面前一直唸「藥師寶懺」，也可以報他往生淨琉璃的世界、淨琉璃的世界。
那麼，「臨終不斷經」，「南無毘盧遮那佛」，就是說，也是渡他去淨琉璃的世界。阿彌陀佛也好、西方極樂世界都好，都有自己的路都可以走。我們這「正精進」、真真正正的「有孝」。「有孝」就是在生我們孝敬「是大人」以外，最後一個階段、最後一個路程，送「他」回去，這就是「臨終不斷經」，臨終不斷，這條路、臨終不斷的路，這是「正精進」。
那麼，我們到最後是「正定」，正確的禪定。我們的心就不會被世間這些顛倒了。禪定，什麼是「禪定」呢？有的人：「喔！我靜靜的坐著，腳曲盤著，手比得很好勢，我的頭歪幾分，眼睛看幾分、鼻子喘什麼樣子…。」我告訴你，這不是什麼真真正正的正定，你若真正「正定」的人，蚊子叮他、他不會拍蚊子，你放心。很多坐禪的人，蚊子在叮他，他打它，”啪”的，摸一摸，再坐。哪有「正定」嗎？啊呦！或是熱得很那個，定下來，「啊呦！怎麼這麼熱？」搧一搧、擦一擦汗，再坐。有定否？無定，那是外表假象的定。
「心安的定」才是正法，心安無罣碍，心安無罣碍│你要依據八正道其中的第一條「正見」，第二條「正思惟」，第三條「正語」、正確的講話，第四條我們的「正業」、要做工作，第五條「正念」，再來，「正命」，再來，「正精進」、大有孝，到最後的這一條、八正道的「正定」，你才有法度確確實實會正確的安定。
我在「風水經」經典裡面也有講到八正道，八正道的翻譯，也請我的弟子郭鎮伍，他也辛苦的翻譯著、翻譯著，八正道也翻起來了，我也希望這八正道也能夠來印，假使十方，若要的時候，可以隨緣來請回去，多少可以瞭解一下，依照這樣修行，我相信我們這一生絕對不會墜入地獄，能夠解脫，能夠生天堂也好、生佛淨土也好，或是要回去自己的淨土也好，都是佛三寶、佛當時所講的佛法。
以後很多的法，就是很多覺者，以後很多覺悟的、過去覺悟的法，統籌整理的，統稱爲「佛經」，「佛經」不是釋迦牟尼佛一個人所講的而已，不是這樣而已、不是這樣，就是說，所有一切覺者、聖賢、覺者所講的路（各種的路都有）的佛經，正確的路、了脫生死的路爲「佛經」。那叫做「四恩」、三寶的恩。
希望各位，我們依照佛給我們開釋的妙法，我們去做，依照聖賢所教的去做，我們自內心去修行，外面假使有遇到多少的障礙，或是「尪婿的激」、或是太太的「激」、孩子的激、什麼的激，我們除了盡量去幫助他（她）的煩惱以外，我們最好是渡他來修行、渡來瞭解這些佛法、瞭解這些妙法，才能夠解脫，這就是人與人最深的緣分。
假使自己的「尪婿」過去為非亂來，久年不回來，一旦回來，要錢、要壓、要打、要什麼的，或是講一些有的、沒有的，這是我們的業，我們要自己冷冷靜靜，我們自己的業，我們一定有錯才會有這些問題，我們若無錯絕對無這些問題。
佛給我們開示，天下間的錯，別人都無錯，就是我們自己的錯，我們要從自己去反省。然後，另外一方一定是迷失了。我們今天既然有學佛，瞭解這個法，我們就需要依照我們所學的、給我們開示的法，我們就要有耐心、帶便當耐心的等他，之後我們可以幫助他。
一個人的表面有的很難看，有的跛腳、「瞶手的」（河洛話，手殘廢的），或是頭歪一邊的、身軀「歪糕淒跩」的，但是，我們人的佛性，永遠像佛這樣莊嚴，我們的佛性、我們的靈魂就是這樣，我們只是開一輛較差的車、較不起眼的車、開到「銅筒仔車」（河洛話，破銅爛鐵之意，形容車子性能很差），「銅筒仔車」、開「銅筒仔車」，或許你過去生，或許我們的老爸、或許我們的老母、或許我們的孩子，「啊呦！這部車子這部壞。」門打開，「啊呦！爸！你怎麼開這輛車？」「是啊！」他的緣分只有開這台車而已嘛！你如果一直取笑他、一直笑，結果，笑到自己的爸。
所以，我們來到世間，我們這個殼以外，有一個靈魂。我們人是怎樣，我們若假使有走偏去，或是五官很差、看起來不中意等等，我們學佛、學道，都是老祖的弟子、佛的弟子，我們就要依正法，我們慢慢來開導他，這才是佛的精神，所以，我們這才是學佛的精神。
講到「學佛」，釋迦牟尼佛住世的時候，祂的堂兄想盡辦法要破壞祂的道場、破壞祂的僧團，那麼，釋迦牟尼佛祂知道了，祂知道祂跟祂的阿兄過去生、生生世世發生的瓜葛，那麼，釋迦牟尼佛祂也是帶便當等他就對了，一直等，等到二十四年以後，業結束了，阿兄覺醒起來了，覺悟了，這個冤、這個債才會消除。
所以，釋迦牟尼佛開示，祂說：「等待、等待，一定要等待眾生的回頭。」「一定要等待、等待、等待，等待眾生的回頭，才是真真正正我們一個修行人的心。」眾生都是有的無辜及愚痴、無智慧，那麼，你既然在學道、學佛，我們瞭解眾生的因因果果，我們看到人外殼壞或是怎樣，但是裡面還有一個非常慈祥、慈祥的佛坐在裡面的時候，那麼，我們要等待他裡面那位出來，等裡面那位出來的時候，外面這個殼就結束了，我們就沒有這個煩惱出來了。
有的時候，我們坐在街道，車子、行人一個一個過去，你看有的人，百樣的走法、百態的走法，有的人要走又不走、不走又像要走，有的人走路的姿勢看的幾乎要被氣死，你注意看，「咦！裡面還坐著一個人。」裡面坐個一個人操作方向盤，車子的殼讓你看不中意而已，裡面那一位，我們還要尊敬他的。那麼，我們何不等待他外面那一個，一個段落以後，等到最後，他的內心、裡面那一位讓他覺醒起來呢？我們怎麼不要做這樣呢？所以，我們要等待眾生、等待眾生。
「四恩三有。及法界一切眾生。悉願斷除三障。」這「三有」是什麼？三界裡面所有的，三界裡面所有的生生死死、死死生生，所有的，三界裡面是什麼？貪、瞋、痴，「三有」就是三界內的貪、瞋、痴，叫做「三有」。
上節講過了，什麼「三界」？「啊呦！我脫出三界。」胡說八道，你什麼脫出三界？你還在「遶遶什」的（河洛話，東晃西晃，無所是事的樣子），什麼三界？較高的境界│欲界、色界、無色界。
欲界，我們還生活、生存在欲望的世界。我的事業要做較好些，錢要賺較多些，這工作要做較好些，我得不到的要得到│欲界，我們住的還有住的煩惱呢！「啊喲！我今天有厝、今天沒有厝。等到政府六萬元一坪的國民住宅。」我們也還要等啊！哪有可能脫開之生、死呢？生，生就是生起各種的煩惱，生起各種的愛，愛不到，貪、瞋、痴；死呢？要如何讓我們死掉那顆貪、瞋、痴這三毒？
要如何使我們這三毒死掉呢？不簡單，那麼，不簡單，你要這貪、瞋、痴三毒如何死法呢？我們就盡責任、盡調和的義務和力量，盡調和，我們要認識各樣事情都在調和，人與人都在調和而已，人與萬物都在調和，調和，世間所有都在調和，好像法輪，各項都在轉，每一個都有掌一個法輪，每一位都法輪常轉、都有法輪。
上一次、以前跟各位講的，我們的心肝裡面、八卦裡面、心肝窩裡面有法輪，各位看（註，參閱附圖），我們的心，這個叫做法輪，從這裡出來，法輪常轉從這裡出來的，不是我們手拿的這裡，這方向盤，這方向盤普通我們無法度掌握的，心在掌握，這個法輪就是這個，這個“唵”！ “唵！啞哞”！“唵！啞哞”、“唵！啞哞”！就是在這個所在，「真禪內印」、「真禪」、「內印」在這裡，心跟心的內印，是從這裡印，我跟各位印心，在這裡印，我這個法輪放出來的光跟這個光合而為一，「真禪內印」，要「真禪」。
要如何「真禪」呢？八正道一定要有法度圓滿，反省、懺悔到結束以後，我們才有法度真真正正心無罣碍，我們法輪這個光才有法度發出，這個光大家發出，心對心，那麼，叫做「真禪內印」，這法輪在這裡。我們的法輪不是在頭殼耶！不是頭殼頂喲！要搞清楚，法輪不是頭殼頂，法輪也不是在這裡（註，指眉心），法輪是在這裡，法輪。你們若要者，下課的時候，你們可以拿去放大、影印放大，你們若常常看，你們就會發現自己的法輪在這裡（註，圖中心窩處之法輪）。
你們若看、看、看，自己的法輪在這裡，時時法輪在這裡轉、一個螺旋槳在這裡轉，不可以頭轉，頭殼轉、轉會這樣喲！（註，指精神病）而你若在這裡（註，心窩處）轉，很安祥的、很安祥的法轉啊！法輪常轉，在這裡轉。不是在這裡（註，頭殼頂），若在這裡轉，會這樣（註，指精神病）。這裡（心窩）轉就是正法，這是中道。
我們看圖，坐著，從肚臍到喉嚨這裡，頭以外，頭是我們人身的十分之一長而已、這個頭是我們人身的十分之一，從喉嚨之喉結到肚臍的地方；合起來剛好是五，二點五加二點五剛好是五（註，請參閱真禪內印圖中之比例），這叫做「五黄」、「五黄」，這真正的法輪從這裡發出來。我們在最後幾個鐘頭時，我們會來講這真禪內印、真禪內印，這是個密法、這密法，這也是不隨便傳的，但是，有緣的，我們就講，法輪常轉。
那麼，有所一切，「三有」就是貪、瞋、痴，我們在三界以內，三界以內我們都有貪、瞋│很會生氣，稍微不中意，就「秀氣拉跩」、「蹼蹼彈」（河洛話，非常生氣得跳腳之意。）好像「乩童在跳」，那就是瞋，很會生氣。
前幾天，我的弟子在南投○○局廖小姐，我的弟子，我較早前跟她講：「你不可易生氣，你若生氣會奪福喲！很會生氣會奪福，我們不可以會生氣，否則，福祿壽的福會奪掉去。」「是真的嗎？」她做事情較急性，有一天，大清早打電話給我，「老師、老師啊！我很感謝，我印證了你跟我講的很會生氣的人會奪福。」
我說：「是怎麼講？」她說：「我們昨天舉辦了一個○○講習、發表會，請了一些教授來列席演講，車馬費一次一萬元二千元。」我說：「那麼好，你怎麼不叫我？」（師父笑著說）她說：「你就無資格（說我無教授的資格）。」那麼，其中有一位教授，她有通知他，通知後，不知道是他自己的時間超過、或是他的助理沒跟他講清楚，較晚來時，氣蹼蹼，一面罵、一面氣蹼蹼，「秀氣拉跩」的。
那麼，這位弟子她就不理他，做她自己的事情，另外的教授：「不要理他，這個人走到哪裡就生氣到哪裡，走到哪裡罵到哪裡。」她說：「以後我絕對不請他來了，再請他來，更加增加擾亂大家的氣氛。」她說：「下決心以後不要再請他來了，不要通知他了，要請別人。」才體會到「福，會奪這個福。」擺明了一萬兩千元就沒了，這真的福啊！竟被奪掉了。才體驗「啊喲！以後不可以很會生氣，我過去若很會生氣，人家或許就不理我了，我的一些福就沒有了。」
所以，各位啊！我們若是很會生氣的人，會奪福，要注意，什麼事情都退後一步，天下間沒有什麼不能解決的事，要生氣，退後五分鐘，我五分鐘以後再來生氣，而五分鐘擋得住，十分鐘才來生氣，我們可以。所以，很會生氣的，瞋、瞋怒心，瞋恨心時，那就是叫做「奪福」。
再來，痴，無智慧，愚痴。我再三的強調，我們的法門易經，是人與人調和的，一陰一陽，易者，一陽一陰，一陽一陰為易。那麼，你是陽、我是陰，你是太陽、我是月亮也好，我太陽、你月亮也好，兩個都不可缺少的、都不能減少的，兩個都是相依為命的，兩個互相調和的，為什麼就要想盡辦法斷掉這個緣呢？這樣就無智慧、愚痴。
所以，我們的「三有」，「三有」就是貪、瞋、痴啊！
「普為四恩三有」，在世間所有眾生，因為世間貪、瞋、痴三種的毒，所造成各種的障礙，「三有」就是世間三界內貪、瞋、痴三毒所造成的障礙，叫做「三有」、叫做「三有」。「四恩」，我們就要瞭解天地有四重恩。
「及法界一切眾生。悉願斷除三障。」佛，就是祂講那麼多法，那麼，我們今天懺悔，懺悔完以後，我們所有就要普爲四恩，有這四重恩這些人及三有這些人、這些眾生、有情的眾生。「及法界一切眾生」，法界，所有大宇宙虛空。「一切眾生」，一切因需要而現前的有生命、無生命的，或是有情的、無情的這些眾生。
「悉願斷除三障。」，而且我要來斷掉這三種貪、瞋、痴三毒的障礙、三毒的障礙。
「皈依懺悔。我與眾生。無始來今。」我就這四恩三有，所有一切法界、所有一切眾生，希望都要把它斷掉，要瞭解這些妙法，之後要斷除貪、瞋、痴三毒這障礙，「皈命」、誠心誠意，大家、要教導大家、帶大家共同來皈依、來懺悔，皈依一切諸佛，懺悔自己的三罪障。
「我與眾生。無使來今。」我今天、現在大家，弟子某某等。所有的人也好，或是動物也好、或是所有的生靈也好。「無始來今」，無始來就是無時間性的，無時間的。
曾經有人問我：「老師啊！你哪裡人？」「我請問你，你是問我這一生哪裡人、或是哪一生？」有的人說：「我會問你哪一生？我有開悟哪一生嗎？我這一生就問不完了，我會問哪一生？」就是這一生，「你哪裡人？」「我南投中寮人。」「那上一生在哪裡呢？」「我最近很愛去的地方，與中國結冤仇結八年的所在，也在那裡住過了。」
所以，我們人，無始以來至今，過去無量劫以來到今天。我們沒有一個時間的界限，所有有緣的眾生等。
「由愛見故。」由這個愛及見，因為愛所看見的。因為我愛什麼、希望什麼所看見的。所以，「見故」，過去生生世世所看到的，過去生，不是現在，包括今天跟昨天以前，昨天、前天、到我五十五歲以來，所看到的都爲「故」，無罣碍，無罣碍「故」，心經所講的，無罣碍、無罣碍「故」，無罣碍過去的所有一切顛顛倒倒、顛顛倒倒的罣碍，叫做「無罣碍故」。
若說「無罣碍」，現在我無罣碍而已。無罣碍過去的，包括一切都斷掉去了，一切全部斷掉去，就是「無罣碍故」。那麼，這「由愛見故。」因為愛所看到的過去一切。
「內計我人」，心內一直在暗算、一直在計較，心內一直在想、一直在想盡辦法。「我人」，我跟別人，我、人，裡面在計較我跟何人、我跟何人、我跟何人。
「外因惡友。不隨喜他。一毫之善。」說我們因為無始以來，因為由看見所愛的、所希望的、所要求的等過去一切，因為這原因，所以常常計較別人、計較自己、計較你跟我之間，我得到多少、你得到多少，事實上，得的都一樣多，損失都一樣多。
「外因惡友。」，若這樣的時候，外面、我們的身體以外，接到一些歹的朋友、一些無智慧、愚痴的朋友。
「不隨喜他。一毫之善。」我們就不隨他，「他」是什麼呢？不是人、不是只有人呢！「喜他」，就是所看到的東西也是「他」，愛的東西也是「他」，什麼都是「他」。
「惟遍三業。廣作眾罪。事雖不廣。惡心徧布。晝夜相續。無有間斷。覆諱過失。不欲人知。不畏惡道。無慙無愧。撥無因果。如斯罪障。未經懺悔。我於今日。對十方佛。藥師如來。深信因果。重生慙愧。生大怖畏。發露懺悔。」
今天我們這一節，到此一個段落，現在請大家來恭唸
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！
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