慈悲藥師寶懺 第八十九集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們這一節繼續再來講解「消災延壽藥師懺法卷下」。卷下，下卷就對了。
佛身充滿於法界 普現一切眾生前
隨緣赴感靡不周 而恆處此菩提座
說佛的身，我們大宇宙之間，我們有三個身，佛身、法身、眾生身。佛的身、法身，還有眾生身，我們有的叫化身，化做眾生的身，叫做化身。那麼，佛身就是充滿於法界，佛就是光，「佛的光充滿所有的法」、大宇宙虛空中間，若有空的地方、有空隙的地方，光都會過，充滿著法界，我們看的到、看不到的以外，都有光，譬如，現在，你看美國，你看不到，你說那裡有光否？現在我們在出日頭（河洛話，太陽），它那裡暗；而我們暗時，換那裡光，所以充滿於法界。
「普現一切眾生前」，這光、佛的光、神的光，現在眾生的面前。「隨緣赴感靡不周」，隨這緣，這光照到那裡，他絕對袂懶惰、袂頂担，所以，隨這緣、隨各人的因緣，這光，或是佛，隨各人的因緣，他會到我們的身軀邊、到我們心中、到我們的家中，他絕對不會說大小心，我們人就有大小心、人有大小心，那麼，佛就不會大小心，菩薩也不會大小心，會大小心的只有人而已，人才會說：「阮的神怎樣，你的神怎樣。」「阮的觀音怎樣，你們的觀音怎樣。」
現在台灣很多在修靈修的人，他就「阮家的觀音很靈的，你們家的觀音不靈、不興。」「阮家的觀音才…，你們家的觀音是假的。」都全是這種的人。
所以，各位，你們若去聽人家說他有在修行的、有心在修行的，他若是有說：「喔！阮家的觀音較靈，你們家的觀音無靈，來拜我們家的觀音，某某人的觀音不要去拜。」啊！這個人「跛」去了，這個人不是修行，這分別心，這個人你若與他「鬥陣」（河洛話，在一起），到後來你包死的，到後來會什麼現象呢？
以後你若不聽他的話、沒做什麼，以後他在背後把你講的滿山坡，就說：「怎樣…，他就沒福、怎樣…。」你就不要我們的業力現前，稍微「頂担」（河洛話，不順，差錯），以後他把你講的滿山坡，講你怎樣、怎樣、怎樣。很多這樣的，要注意。
真正修行者，他絕對沒有說他的神最「興」（河洛話，興旺，靈驗），神叫做「佛身充滿於法界」、充滿於法界，太陽並沒說「阮家的太陽較大粒，你們家的太陽較小粒。」沒有這樣，這點，我們要有正確的認識。
「而恆處此菩提座」，永遠、永遠照在我們的心內，「菩提座」就是我們的心內，「菩提座」就是我們所站的位置。「菩提座」是我們所坐的所在，都是「菩提座」。
無論我們是坐在山頂、山腳下、樹下、厝裡面、厝外、廁所裡面，或是水裡面，或是什麼裡面、坐在監獄籠子裡面，都是叫做「菩提座」，我們若是有悟到這點的時候，我們要知道精進，就知道佛祖他的慈悲心，知道佛祖的慈悲心，所以，「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」
三世諸佛怋念眾生。為說藥師道場懺法。今當歸命一切諸佛。
什麼叫做「三世一切諸佛」呢？「諸佛」就是過去世、現在世、未來世，叫做「三世」。那麼，你們常常去聽到人家說去牽三世因果，牽三世因果的，你們就要正確的認識。有的說：「喔！你頂世（河洛話，上一世），再頂世、再頂世怎樣、怎樣，所以，你頂世怎樣、怎麼，到這一世。」所以叫「牽三世因果」。
各位，要認識清楚，三世因果在那裡呢？前生、這一生、後一生，這樣而已。絕對不會說你過去頂三世，沒有這樣，三世。我們一個天、一個地、一個人，我們從腳到天，一定地、人、天這過程，我們若要到腳，我們是頭殼、身軀、腳，三個過程。過去、現在、未來。
那麼，又最簡單，三世諸佛是要怎麼比喻呢？我飯吃下去，第一世，這飯吃下去。在肚子，消化。糞放出去。三世，三個過程、三個階段。我們要吃一頓飯也一樣，要煮，最起先，要種，要栽培、要煮，然後才吃，我們最後一層，這就是三世。所以，各位啊！我們若瞭解這個法以後，我們就不會隨便被人騙去了，自己心頭就不會驚惶，否則，我們常常就驚驚惶惶、顛顛倒倒。所以-
「三世諸佛怋念眾生。為說藥師道場懺法。」過去、現在、未來，永永遠遠無停、無住，所有一切的佛、所有一切的覺者，「諸佛」，就是各位所有一切的覺者，叫做「諸佛」。「怋念眾生」，因為體念眾生在世間轉生輪迴、轉生輪迴。「為說藥師道場懺法」，所以為大家來講這個藥師懺法的道場、這個藥師道場的懺法。今天我們開這個藥師道場的懺法，讓大家在這裡能夠好好的來懺悔我們的前業、懺悔我們的前業。
前三、四天，我們一位信徒，他來參加這個法會，他沒參加，該來參加而沒參加，他就：「啊喲！我這樣無閒好來拜拜，我無閒來這裡懺悔，那我參加這個有什麼用呢？我就無點燈。」最近以來，人一直要抓狂，心一直要跳出來，好像心臟一直要無力，每次上來到寺裡這裡，他就心都輕鬆了，精神就都有了，心臟就有力了。
再踏入道場來，目屎（河洛話，眼淚）一直要流下來、一直要流下來這樣，他問我說：「老師，厝裡面有什麼燻嗎？」我說：「沒有啊！若會流，我也會流，大家一大群也都會流，只有你在流？那這就是因緣、就是因緣，你怎無參加這個消災延壽懺法？」他說：「沒有啦！你說要每個禮拜或兩個禮拜、三個禮拜，要找時間儘量來懺悔，而我們就無閒。」我說：「總是三、四個月也有一天。」
他說：「也沒有。」我說：「不然，你今天上來幾次了？」「我上來五趟了。」我說：「你也在矛盾，你說無閒，結果起來五趟了，連前幾天共六趟了，你無閒上來懺？而每次上來就很舒服，回去就又難過。」我說：「你是不是『啊！我這裡要點燈。』那麼久了，你這半途中間插進來，要繳這些油燈費，你算起來不合算？」「怎麼講那麼難聽？把我講得那麼難聽？」「難道不是這樣？」「是啦！我算一算，你頭到尾，五月初五到九月十九，這麼多天，這些油燈費，我才一半而已，你也要給我收那些，這樣我袂合啦！」
「好吧！袂合你就去袂合，我沒把你恐嚇，你自己，你『啊！我油燈費省幾千元。』你就幫蓋廟，這樣而已，而人家法師辛苦誦這麼多經給你們大家，為大家誦經，一分五釐都無得，吃也不像吃、睡也不像睡。那這樣，他們不就都是『憨啊』（傻瓜）？」他說：「老師啊！我現在再參加好嗎？」我說：「免啦！快過了，剩十幾天而已嘛！」
他就「喔！」鬆了一口氣了，意思鬆了一口氣，很怕我叫他花這一條錢。我說：「你空空（河洛話，傻傻的），你回去跌倒了，你就知道。」我也沒跟他講，我說：「沒事啦！回去若有事再講吧！」嘿！那一晚打電話來了，剛接到，「老師啊！我車子壞在半路上啦！車子的腹部旁邊被人撞到啦！」
我說：「人有問題否？」「沒有，人沒有問題啦！但是這撞到的地方，叫人來估價，花一花差不多要七、八萬啦！」問我是不是沒超渡？我說：「不是沒超渡，你若有慈悲心，你的有因、有緣、有德的給你這些、過去這些幫忙你的人，你給他們設個蓮位，讓他們來這裡聽經聞法，這樣功德不是很大嗎？既然你就上來了，你把它放涼涼的（河洛話，不聞不問，在那裡納涼之意）。」
所以，我們眾生要有瞭解，諸佛的慈悲，佛，從來不曾跟你計較怎樣，只是大家要自己能覺悟，道場懺悔。
「今當歸命一切諸佛。」那麼，我們覺悟到「啊！佛的佛光充滿於法界，普現一切眾生的面前。」「隨緣赴感靡不周」，隨這個緣給我們的感應、各人的感應都非常周到。「而恆處此菩提道」，而且永永遠遠在照到我們的心靈。
「菩提座」是什麼呢？我們內在心靈那一個蓮座，那蓮座是蓮花的蓮座，我們永遠所坐著，那是什麼？「唵！嘛呢叭 哞。」「唵！嘛呢叭 哞」、「唵！嘛呢叭 哞」，那就是我們本來的菩提座啊！所以，我們這需要光，藥師及三世諸佛都在照這光給我們，所以，我們要瞭解，佛時時在我們身軀邊，無處不在、處處在。
「三世諸佛怋念眾生。為說藥師道場懺法。今當歸命一切諸佛。」那麼，今天大家聽到這個法，大家一定要皈依，「歸命」就是歸依，把心拿出來，將我的心來供養一切諸佛，歸依佛、歸依法、歸依僧，歸依一切諸佛，不是歸依那一位阿彌陀佛，釋迦牟尼佛、東方藥師佛這樣而已，所有三世一切諸佛，我們都要依照三世、一切三世諸佛的教導去做，三世一切諸佛的慈悲心，我們「覺」，若這樣的時候，我相信，各位，我們這一生要開悟是很快。
那麼，我們不要把佛設定一個佛而已，佛，有好幾萬佛、幾億佛。所以，佛這麼多，我們要來歸依，依照佛的教導去做，若這樣，我們這一生在走就袂顛顛倒倒，後半生在走，就會較圓滿。
我們要歸命一切諸佛，那麼，我們開始就要讚嘆、恭念佛的名號。
毘盧遮那佛
本師釋迦牟尼佛
藥師琉璃光如來
無量壽佛
盡十方遍法界過去一切諸佛
盡十方遍法界現在一切諸佛
盡十方遍法界未來一切諸佛
藥師琉璃光如來本願功德經
日光遍照菩薩
月光遍照菩薩
文殊師利菩薩
觀世音菩薩
得大勢菩薩
無盡意菩薩
寶曇華菩薩
藥王菩薩
藥上菩薩
彌勒菩薩
消災障菩薩
增福壽菩薩
樂音樹下三萬六千菩薩
阿難尊者八千比丘諸大菩薩
救脫菩薩
禮諸佛已。
我們平時所有的聖神、佛菩薩的名號，我們恭敬，恭敬這聖神的名號、念佛的名號跟菩薩的名號，裡面有一個很深的內涵，很深的意義喲！我們不是「啊！佛菩薩，我給祂念一念，就給我保祐喲！」不是這樣，我們念這麼多菩薩的名號及佛的名號，啟發我們內在的自己、啟發我們內在的自己的智慧，開發我們本來自己的智慧、內在的智慧。
所以，我們來拜佛的時候，「南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛，南無釋迦牟尼佛，南無東方藥師佛，南無王禪老祖鬼谷仙師，南無地藏王菩薩，南無諸佛菩薩，南無藥王菩薩，南無…。」你所有的、你全把祂念一念，我們很誠心讚嘆恭念後，然後我們來頂禮，要再頂禮。
我們念一個佛，我們就頂禮一次，念一個佛就頂禮一次，我們在頂禮是什麼？這樣頂禮下去是什麼？看倒進去，看裡面這一位還有在嗎？譬如，我現在念「南無藥王菩薩！」（註，頂禮時鞠躬下去），告訴我：「你看一看，藥王菩薩坐在裡面否？藥王菩薩有在你裡面否？」或是「你裡面有藥王菩薩，你有遺失掉？被祂跑去玩、跑去唱卡拉OK否？」或是「你內坐的藥王菩薩有跑去賭博否？跑去飲酒否？」
所以，我們禮佛，念一個佛，拜下去。「南無藥上菩薩！」我們就禮拜一下。「南無彌勒菩薩！」彌勒菩薩，我們肚量是不是有那麼大否？我們過去生發願要建立一個祥和理想的世界，理想的世界叫做「彌勒」、理想的世界叫做「彌勒菩薩」、「彌勒佛」。彌勒佛叫做理想的世界，理想的世界叫做彌勒。各位要瞭解。
不是我肚子大大的就是彌勒，不是這樣。你若看密宗的彌勒，腰細細的，你怎麼辦？「這糟了，這尊不是彌勒喲！我看肚子大大的看慣了，才會合我意。」是不是？而「彌勒」是理想的世界，未來理想的淨土世界，叫做「彌勒」。
所以，「彌勒菩薩」，你拜下去時，看說「啊！我的心是不是開始有彌勒菩薩的世界這個願力去建設否？有否？」都是在看。所以，「禮諸佛已。」
次復懺悔。
我們要再開始再懺悔喲！我們開始再懺悔。因為我們拜佛完以後，說「啊！我們還有事情要跟佛講。」
弟子某等。上來既懺悔已。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨平等之心。於是斂念正觀。不斷結使。不住使海。觀一切法空如實相。云何名觀一切法空。行者諦觀。現在一心。妄心隨所緣起。如此之心為因心故。心為不因心故。為亦因心。亦不因心故。心為非因心。非不因心故。心為在三世。為在內外中間。有何足跡。在何方所。
禮諸佛已，我們弟子大家在這裡懺悔。
「上來既懺悔已。」「上來」就是過去。過去我所有一切都已經懺悔了。「上來」就是過去和現在以來，「上來」。「既懺悔已」，我已經每樣都有懺悔了。
「應生無垢濁心。」懺悔完，我們就不可以再產生要恨他、要怨他、要報復的、要排斥的、要相害的、要佔他便宜的、要侮辱他的，我們就不可以再有這種的心。我們懺悔完，一切都消掉了，我們若懺悔完，帳，一筆勾銷。
所以，佛給我們開示，我們在世間若有錯者，要懺悔，懺悔完，凡是一切罪業一筆勾銷。過去有人說：「啊喲！基督教說，我們若外面壞事做了做，去跟主面前說『主啊！我錯了，原諒我，我不再做了。』就有效。」真的有效，但是，你要以後不要再做，你不要這些做了做，你才再來，不對了。不可以說：「我不抽煙了，煙不要抽了。」在後面又躲躲藏藏的，我抽一根，「老師，我懺悔。」
我們徐明○弟子，也坦白啦！「老師啊！我中午去躲在一個地方偷抽煙。」很難過的，跑過去這樣，很難過的，早上要載我也一樣，想說我還沒有下來，就坐下來，剛抽一口而已，看到我下來，趕快揉熄放到旁邊去，「老師，我剛才偷抽煙，我懺悔。」你懺悔完，你就不要，否則你若這樣抽下去…。
他說：「喔！我很哈、有夠哈（河洛話，煙癮發作想抽之意），我很難過，我很怕你叫我不要抽煙。」好家在，我說：「你可以抽。」他說：「喔！好家在（河洛話，幸好）。」原來一天抽兩包，現在剩抽兩支、參支，能夠一直減少，到後來最好是不要抽。我們懺悔完，我們要生無「垃圾」（河洛話，骯髒）的心、無濁之心。有的人，前面懺悔完，後面出去，踏出教堂，開始又搶東西，踏出廟寺前面，又搶東西、偷拿東西，想說：「佛祖在裡面坐，神明在裡面坐，祂也無出差，祂若要出來，祂也追不上我，我還會四處跑的。」
喂！各位要注意，我們若懺悔完，我們要起「無垢的心」。若是「啊！我就懺悔。」你認為懺悔有效，那麼，你再做壞事情，沒人看見，也是無效，一樣啦！一樣，這一點，各位要有正確的瞭解。
「應生無垢濁心」，「啊！我懺悔，我對某某人，啊喲！歹勢，失禮、失禮、失禮、失禮，我對你不住。」一下子，「哼！我剛才，我是『假仙的』（河洛話，假裝），我不是真的懺悔的喲！」「啊喲！我那有那麼無人格。」也有這種的信徒。前面去向人家道失禮，像牛、像狗在地上爬，「沒要緊啦！你原諒我，什麼事情我一定會做啦！」
而接下來，衣服拍一拍，屁股拍一拍，等一下，「哼！那種人就是這樣，所以我不要挺他，我會這麼做嘛！我同情他嘛！我原諒他嘛！所以我才會這麼做，其實他這個人…。」「啊喲！」我說：「你這死鴨子硬嘴皮，懺悔完，你就照這樣做就好了。」所以，我們要生無「垃圾」的心，不要再使它「垃圾」去了。
「無怒害心。於一切有情。起利益安樂。」「無怒害心」，我們人不可動怒，不可稍微怎樣就起動怒，你若稍微怎樣就起動怒的時候，那麼，我們會傷身體，又會傷別人。我們很會動怒、很會生氣的人，永遠是最可憐、永遠是可憐，所以，我們不可動怒就要害人，稍微怎麼就很會生氣、就要害人。
我們一位信徒，當時我在五權五街的時候，他就有一天，他設計要害人，身軀也帶一枝槍、帶一枝槍，他就來等，等、等、等，等到晚上兩點多、等很晚，他說：「老師，你看我最近的運如何？」「你不必問了，你身軀的『按仔』（河洛話，槍枝）先拿起來再講。」「無啊！我哪有？」「有啦！你免騙。」
「你怎麼有看到？」「若無看見，我怎麼會跟你講？」「不可以啦！」我說：「你免找啦！今晚這個人沒有回來啦！你要找的這個人沒回來啦！你免找他啦！」「我不相信，每天都有在。」「好吧！不然你馬上去找，按電鈴看有在否，你去走看看，你要現抄去抄，但是不可以打人。」他就真的五街附近那裡，跑去找人，去找的時候，真的不在，不在，又回來，他就過癮了。
「老師，我要來拜你為師好嗎？」我說：「拜我什麼師？」「我拜你為師，你這樣能知道人在不在，我拜你為師後，我以後要找人比較方便，才不會白走的。」喔！這個人，想要害人的心。我說：「好啊！但是，拜我為師，你要發願，對天、對地發願。」那麼，我拿「皈依手冊」給他看。「老師，這樣的話，不要吧！我看嘜皈依咧（河洛話，不要皈依吧）！皈依裡面都規定不可以害人、不可以罵人、不可以打人、不可以侮辱人、不可貪人、不可以…，這樣嘜咧！這樣我生活無自由。」
也有這種的人啦！我說：「好，有一天你的腳若斷掉了，你再跟我講，照你的命底來講，你免多久，你的腳會斷掉。」「啊喲！（很不耐煩的口氣。）我從少年跳到現在這麼多歲、跳到三、四十歲來了，哪有那個？簡單。」他就真的跳到三、四十歲。
有一個晚上，他回去看他的厝，自己的太太鎖匙鎖著，他出去，鎖匙沒有帶，太太出去，那一晚回去娘家，她門鎖住了。這下子完了，他還以為太太在睡得不省人事，他就從圍牆跳過去，腳摔得斷成兩截，唉唉叫，一面罵、一面唉，罵說這個太太這麼無情，「唉得這樣，妳都連救都不救，看都不看。」不知道他太太沒住在家裡。厝邊頭尾才把他載去醫院接骨。
骨接好了，撐著、撐著來，我說：「喔！恭禧喲！你多兩隻腳，或是多一隻腳，多一隻腳就是李鐵拐，多兩隻腳我也不知道什麼神，反正你多兩隻腳，可能是李鐵拐結拜的哥哥，你多兩隻腳。」喔！他就笑我說：「老師，你喲！我不敢生氣，我降服你，我不敢生氣，但是老師，我要改邪歸正。」結
果，是什麼呢？跳下去時，槍掉下去，掉在自己圍牆內的草欉下，厝邊頭尾不知道他就是「阿哥」（河洛話，指黑道大哥），去扶他、救他的時候，看到那支槍就把它摸走，換別人摸走了，摸走拿去報案，他就否認，否認說：「這支槍不是我的。」他（指傷者）說就是他（指鄰居）家的。這件事情才這樣結束，才覺悟「唉！我要改邪歸正，做好人。」
所以，我們不可有怒害的心，我們若時時有要怒害人的人，天、地、神明看清楚，我們不要做壞事情就對了。不要害人，「一切有情。」我們不要害人，一切有情，一切有情就是我們的人、一切有情就是我們的人，及一切所有動物，「有情」。
「起利益安樂。」能夠於有情、一切有情的眾生，然後會起利益安樂。
「慈悲喜捨。平等之心。」能夠看開，放下我們很會生氣、要害人的心，貪、瞋、痴的心，然後我們改在光明、積極、慈悲、喜捨的心。
所以，我們這宗門在皈依、皈依的法條，第一，我們要放棄貪、瞋、痴、不調和的心。自皈依後，願斷除誹謗、排斥、貪念、消極、不孝、不知足或是種種的心。我們要斷除、要斷除。那麼，皈依以後，第二條，自皈依後，願發露慈悲、喜捨、憐憫、同情、可憐、關心、光明的心念跟行為。
所以，我們皈依的願力，就是這樣而已，我們時時重新開始，我們就都做好事，我們自皈依以後，過去壞的一筆勾銷，那麼，重新起立，重新走出來，利益安樂，慈悲喜捨，平等之心，我們要慈悲喜捨。
「於是斂念正觀。不斷結使。」所以，我們能夠收斂。我們易經，易經，元、亨、利、貞。開始「元」就是春天，春天萬物在成長。「亨」，夏天，萬物已經結成果了，都開出來了。「利」是什麼呢？「利」就是斂、收斂、收斂，我們一個人發展以後，我們就要收斂了。我們樹大棵以後，我們要收斂。
所以，我們仙佛寺大殿前面，我跟弟子○○客運董事長張○○先生，我說：「我們這裡要種大棵樹起來，前面空地要種較大棵的樟樹起來。」他說：「老師，是什麼原理？」因為開始時，我們仙佛寺向出去這明堂不壞，明堂不壞、很濶，以後培養出來的徒弟，大都會貢高、會貢高，貢高的心態會出來，我樹種起來，較會收斂，較有內涵，較有實修的內涵。不可以說一直樅去，不知道要收斂。
好像這果樹，一直開花、一直上去、好像木瓜，木瓜樹它長的時候，若無慢慢長時，絕對「袂」（河洛話，ㄇㄟˇ，不會）生，一直拉高上去的一定是公的木瓜，袂生。所以，我們要收斂，收斂我們的念頭，收斂我們的想法。
「正觀。不斷結使。」正正確確來看一切跟我們…。「結使」是什麼意思呢？跟我們有緣的、發生在眼前的、發生在我們身軀邊的，為「結使」、「結使」，不是「結石」的「結石」，「結使」、「結使」，就是所有跟我們有緣的人、事、物，這些念頭我們要正確來看、正確來看，把心放下來。
「不住使海。」我們無執著，不可執著所有的一切、社會的一切。「使海」，就是說，我們平常時所發生的代誌、遇到的代誌這麼多、這麼多，這我們人生過程的、我們人生的過程的，我們不可「喔！我不要讓它發生。」一直把它擋住。譬如，一個人，我們殺人，殺人是犯罪，一定要賠一條命，那麼，法院通知來了，你總是不能說我來怎樣逃避。「不住」，我們不要執著去，而且我們要有認識因因果果的心、因果律。
「觀一切法空如實相。」我們要看一切法空，看一切代誌都是空的、一切法的空的，一切都是虛偽的、都是短暫的、短暫的。「如實相」，好像實實在在我們內心所體驗到的，內心所體驗到的一切鹹、酸、苦、淡，叫做「實相」。
早上，本來想說到草屯那裡的「小而大」的大餅，想要買，結果，要買時，店已經關起來了、今天休息沒開，那麼，我就想今天為什麼要吃？就一直想，想說要吃小時候大餅，結果，人家關起來了，關起來以後，我並沒有這樣他關起來了，車子坐到半路上，想說可能又開了的樣子，想說要叫車子開回頭，「可能又開了的樣子。」癡想進入到腦海內、入到腦海內，時時會發露出來。
「云何名觀一切法空。」我們現在，剛才我用普通、簡單的講給各位知道。那麼，現在實實在在要以佛法來解釋。
「云何名觀一切法空。」我們名是為什麼叫做「一切法空」？名是怎麼來的？說-
「行者諦聽。」「行者」，修行的人。你們注意聽。
「現在一心。妄心隨所緣起。」譬如說，我現在的心，隨剛才講的小時候大餅買沒有，我隨心所起，我只想說等一下我回去可能買得到。一心隨所緣起，「妄心」、「妄念」。或者，最近都在飲酒、都在喝酒，葡萄酒、紅酒。早上我看到報紙，看到紅酒，「啊！不難喝、這燒酒不難喝，也不會醉，過去喝的就醉了。」這妄心、妄念、妄心。所以，各位，這一點要瞭解。
「如此之心。」好像這種的心。
「為因心故。」因為我們的心的原理，因為我們心的原理。因為心所想的，才會很多的回想，過去所發生的代誌在我們腦海內，永遠無法消滅。因為我們的思想、行為，所以，你所開發出來的，你也在你本來的心而已，別人無法把你體會到，所以，「因心故心」。
「為不因心故。為亦同心。亦不因心故。」說我們一個人，一心。
「現在一心。妄心隨所緣起。如此之心為因心故。」我們現在心所想的。「妄心隨所緣起」，我們想「啊！我現在這工作有做好否？」我們現在講堂在趕工，九月十八日要落成，那工作在趕。我剛才看到磨石子的，地上的大石磨得稍微一點不大好，我現在在講，讓我想到，「糟了，等一下師傅會不會回去了沒有？」│「為因心故」。
我們的「妄心」、我們的妄念的心。一心妄念，我們若起了煩惱，事實上，師傅做到傍晚還做不完的，現在就煩惱他不知道做的完否？「一心妄念」，我們的心把它拿去不該煩惱的去煩惱，該精進的，我們沒有拿去精進。
「隨所緣起」，隨所有的緣起。
「如此之心」，所有的緣，各種的成就，各種的因緣聚合，隨所緣起。「如此之心」，那麼，現在各位在這裡聽這個經，隨所緣起、隨各位的緣上來，才會在這裡講解這藥師經。
「為因心故心」，就是因為這樣，我現在在想的工作、所想的代誌，都是這個因緣而起，有因有緣，因緣果報而起。
「如此之心為因心故」，若這種的心啊！就是因為我們的心的原理。或者，「啊！我今天要買股票。」雖然不管它有賺、沒賺，我先買了，過幾年後，它若賺了，我就值錢了。「因心故心」，因為我們的心所想的，所以這些東西會顧著我們的心，使我們瞭解過去的心。「因心故心」。
「為非因心。非不因心故心。」很多事情不是因為心所發生的、不是心所念的，不是心的因緣所促成的。「為非因心」。「非不因心故心」，有的不是因為其他的原因，讓我們的心去安祥，讓我們的心去找亂、讓我們的心不靜了。「非不因心故心」，因為這也「因心故心」。
「為在三世。為在內外中間。有何足跡。在何方所。」
如是等。種種因緣中。求心畢竟不可得。如夢如幻。無名無相。這點非常寶貴、非常寶貴。
「為在三世」，這個心在三世，過去、現在三世。
「為在內外中間，有何足跡。」心在內或是外？各位，請問你們的心在內或是外？你們的心在內或外？拿的出來否？你們的心是內或外？想看看，現在你們的心是內或外？「為在內外中間，有何足跡。」
有什麼在中間？你說：「我不在外，也不在內。」那麼，不在外、不在內，在那裡？在中間。中間在那裡？你拿來給我看。中間在那裡？拿來給我看。「有何足跡？」有什麼腳跡呢？各位，你們回去想看看，「我的心，過去、現在來，我的心有什麼腳跡？」無腳跡。但是，煩惱有腳跡否？煩惱有腳跡。
「在何方所。」請問各位，你們的心在什麼地方？三世諸佛，祢們的心在哪裡？這個心臟不是真真正正我們的心，那是心臟。
「如是等。種種因緣中。求心畢竟不可得。」因為以上所講的種種因素、種種因素中，我們要求心，究竟是難得。
「如夢如幻。」好像做眠夢、好像是幻影。
「無名無相。」沒有名也沒有相，無形、無這外形，也無名。
爾時行者。尚不見因是生死。豈見心是涅槃。
那個時候，「行者」，其中修行的，佛陀在講經的時候，其中有修行的「行者」。
「尚不見因是生死。」我們的心所看的，就沒看到我們人的死。所以，很多人吃沒幾年就回去了，回去，他靈魂無散掉，回去自己的位，但是他還會再下來。
「豈見心是涅槃。」有的人，「啊喲！我的心是涅槃的。」胡說八道。你若聽到「啊！我的心是涅槃的，我的心袂貪的，我的心是很正的，我的心就是怎樣的…。」我告訴你，你們要注意，這種都不是真真正正修心的人。
那麼，我們這一節到這裡一個段落，請大家來合掌回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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