極樂淨土(142)阿彌陀經(101)舍利弗1 - 易經風水面面觀

極樂淨土(142)阿彌陀經(101)舍利弗1

授業主題 : 0850集_極樂淨土(142)阿彌陀經(101)－舍利弗1

播出日期 : 2001/4/2... 星期 1

授業內容 :

易經風水面面觀(850)
極樂淨土(142)阿彌陀經(101)舍利弗1

　　各位十方善知識，大家早安，我們早上繼續再來講解極樂淨土、阿彌陀佛經。
　　
　　在過去一百集，說一百集、一百天，都在說這個、我們佛陀身邊、身邊十五大弟子那些諸佛菩薩、聖神、天人眾等，都在聽佛陀釋迦牟尼佛在講這個法。那麼，為何這一百集的時間，我用那麼多時間，來講解這些周圍這麼多阿羅漢、還有很多菩薩在聽這個經？這就跟我們啟示說，我們如果要聽很多妙法，或是說我們一個人聽覺者、有修行的大菩薩，或是大法師在跟我們講經的時候，都是有依各個不一樣的階層，有的是諸上善人、有的是中善、有的下下之人，不一樣，但是，在佛示現在世間的時候，祂的身邊很多阿羅漢、菩薩眾等，都在聽祂說這部、說這個經，說西方極樂世界的淨土這麼莊嚴。我們昨天以前都說三界－欲界、色界、無色界。我們了解什麼是欲望的世界、什麼叫做有色的世界、哪一種叫做無色的世界，我們都必須要了解，了解以後，我們今天開始來正式進入經文。
　　
　　那麼，我們為何這中間花這麼多時間呢？因為過去我們很多高僧大德，把這些大菩薩名字簡單說一說，也很多這樣，但是，我們每一個人在世間的名字，就是一個法，每一個菩薩、每一個阿羅漢、祂都是一個法的代表名稱，好像我們道家、我們很多聖神，好像叫做太子、
　　
　　我們道家所說的太子元師，就是我們的心，大家都一顆很純很正的心。如果這樣，我們就了解到這個法，我們看到太子，我們就要提醒自己，我們要一顆純正的心，這為太子。其他聖神佛菩薩也是都是一個法，所以，我們要依法不依人、依這個法不依人。
　　
　　昨天以前都說三界，說這個欲界、色界、無色界。無色界是我們的思想的世界、我們的念頭的世界、在空的世界。那麼，有的人曾跟我說：「老師啊！既然都是在空，哪有什麼話好說呢？有什麼法好說呢？」我說：「當時佛祖在世間的時候，他也跟我們說無法可說，但是我們要了解，我們每個人的心靈的世界本來就是那麼那麼的莊嚴，心靈的世界那麼的純、那麼清靜。我們如果不了解的時候，我們心內、大家充滿著一個怨、充滿著一個不滿的心。」
　　
　　各位十方善知識，我們這個阿彌陀佛經，過去我們所說這麼久，都在強調一個法。譬如，「阿逸多菩薩」，就是說我們一個很大慈大悲的一位菩薩，「觀世音菩薩」也是一位很大慈大悲的菩薩，跟我們提醒我們是一個大慈的人。我們看到「觀世音菩薩」，我們就要學習「觀世音菩薩」的慈悲。
　　
　　那麼，今天我們要開始再來從正式經文來講解：
　　
　　爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。
　　
　　那麼，佛陀說：
　　
　　「爾時佛告長老舍利弗」，「爾時」是什麼時候呢？就是無論我們要修行也好、我們要開發自己的智慧也好，「爾時」、那個時候，因緣具足的時候叫做「爾時」。如是我聞。「一時」、就是任何一個時候。那麼，「爾時」、因緣俱足的時候。就是說，我們釋迦牟尼佛身邊有那麼多弟子，好像舍利弗啦！大迦葉啦！種種，這些十五大弟子、還有那麼多菩薩。那麼，「舍利弗」就是說智慧、有智慧的人。當我們一個人有智慧，我們又有一個神通力，而且我們一個人能夠「頭陀行」，我們有辦法刻苦耐勞的人，「論議」啦！答問啦！沒有顛倒，我們一個人心安祥，沒有顛顛倒倒的時候，我們「義持」，我們而且會把持一個念頭、一個目標，我們去打拚努力。「多聞」，我們人在世間，你一定要多聽一些妙法、多聽聖賢、多聽我們一些高僧大德跟我們開示。「密行」，我們做事情，我們來世間修行，是個人修個人的，夫妻也是一樣，父子也是一樣，人來世間修行，我們靜靜的在修行，都修自己的。「受天供」，我們也是都在世間知道以後，我們受天在供養我們，我們所吃的是天給我們的，所穿的是給我們的，所走的也都是天給我們的，都在供養我們。「福田」，我們了解我們每個人都有一個福田，大家都有福田種種。
　　
　　所有十五大弟子我們要具足這些法，具足圓滿法的時候，開發這些內在、我們了解本性、本心的時候，叫做「爾時」。若是一個人如果沒有開悟者，不是叫「爾時」、那個時候。所以，那個時候，就是跟我們說、提醒說，我們各種的智慧圓滿了，我們有很多大智慧，那個時候為「爾時」。
　　
　　各位十方善知識，我們常常聽到很多高僧大德、大菩薩跟我們鼓勵說：「你很有福報，你有時間可以唸佛，會唸佛、你有很好的福報，要和別人參加這個精進、佛七、打坐、打禪，參加法會，你很有福報。」這就在跟我們提醒說，我們一個人，每個人內在，我們如果有一個頓悟，領悟到說我們人本身裡面就具足了佛身邊這十五個大弟子的法的時候，我們才再來聽經聞法，我們才再來諸佛菩薩示現來教化我們，這都是一個「爾時」、那個時候。相對說，我們一個人在世間，如果要讀博士，你一定要國小、初中、高中，你相關的科目，你都要會、都有讀，會的時候，你才有這個資格聽教授來講解，叫做「爾時」。若是一個人，不到這個知識、不到這個智慧的時候，就不算叫做「爾時」。那麼這部經、阿彌陀佛經，所開示這麼多菩薩、這麼多大阿羅漢等，就開示說，我們一個人若是具足了、本來就具足了，若是我們頓悟到我們有具足這麼多、這麼多大智慧在我們內心的時候，我們開始再來聽法、聽經的時候，叫做「爾時」。
　　
　　再來說，我們若假使我今天要讀研究所，研究所，各行、各科、各業，我們大家一定都要讀到這個階段、讀到這個書都有讀過，而且有領悟過，又有記起來，知道的時候，我們才有這個資格來聽教授跟我們開示、教授跟我們教化，我們才有辦法有資格拿到碩士這個地位。
　　
　　或者，還有機會聽教授跟我們開示，教導我們無上真深的妙法的時候，都是叫做「爾時」。這個「爾時」就是說，我們已經具足了，我們都體悟到我們這麼多妙法。過去我說一百集這麼久的時間，我們都體悟到了，了解我們每個人的自性我們這麼莊嚴，了解我們本來就有這個大智慧藏住，只是我們不知道這樣而已，所以，這個都是「爾時」。我們如果知道的時候，就叫做「爾時」。
　　
　　「佛告長老舍利弗」，我們的釋迦牟尼佛就是覺者、佛陀。佛如果照我們現在在說的時候，也不一定說是當時釋迦牟尼佛，但是，釋迦牟尼佛祂是代表我們大眾覺悟的心、覺悟的心。所以，這部經就是釋迦牟尼佛所開示、所講解的，所跟我們開示我們往這裡去，西方的淨土的莊嚴。所以，佛告舍利弗，祂為什麼會直接對舍利弗、直接對舍利弗來開示呢？是為什麼這樣呢？因為舍利弗就是智慧，代表我們人的智慧。我們人如果沒有智慧者，我們人在世間就沒什麼意義了。所以，在世間最有價格的、最有價值的就是智慧。一個人他有錢、有名，他沒有智慧，不永遠會保持著。一個人有錢，如果沒有智慧，沒有多久就花完、倒了。好像我們很多人，台商去到大陸去投資，或是越南等等去投資的時候，我們不了解自己有沒有這個福嗎？有沒有這個力量嗎？有沒有智慧？結果去沒有多久倒翹翹，自然就要再回來了。
　　
　　像前幾天，我的弟子、我們三寶寺易經第四屆的副班長張慶文先生，在后里，親戚朋友跟他說，一間工廠在大陸，很好的工廠，會賺錢，要找他投資。那麼，我們張慶文先生、弟子，他就先去看一看、地形看一看。結果，回來才卜卦看看，結果，卜出來一定就賠錢，那個工廠白虎回頭，白虎回頭、門開錯、什麼都不對、每一樣都不對，所有機器又都全動、辦公廳也不對位置的時候，結果做了，朋友、那些過去的，賠得塗－塗、塗，才要找他去投資好不好？所以，我們那個張慶文弟子，他就先卜卦卜看看，震為雷，六沖卦，六沖者散。所以，要有智慧，假使他這個時候，他如果沒有智慧的時候，一直潦下去，一定也跟著家當破產、也會跑出來。
　　
　　所以，我們傳這個妙法、易經的妙法，就是說，我們如果所有易經的妙法、內容三百八十四爻，每一爻它的內涵和所有錯綜複雜一個妙法，這個因緣和合的時候，我們才開始卜卦看看，卜卦、不可以，我們就不要投資了，我們就是「爾時」、那個時、那個時。「佛告長老舍利弗」，我們內在自心就會跟我們提醒我們自己，我這個不可以去做、不可以投資，我如果做下去的時候，我們一定會淒慘落魄的。那麼，如果在世間，事業、錢財賠得塗－塗、塗的時候，我們沒辦法去還這些債務，我們如果說有辦法成佛，我就不相信，有辦法去唸佛、靜心修行，我就不相信，所以，我們要有一個智慧。那麼，這部經跟我們開示，「佛告長老舍利弗」，就是我們的內在的自心、覺悟的心，提醒我們自己，自己告訴我們自己，我們要有智慧為先。
　　
　　各位十方善知識，我們人最至尊、寶貴就是這個智慧，我們有智慧者，能夠破除萬年的黑暗，一時的頓悟，能夠破除生生世世、累劫以來的無明，所以，我們如果有智慧的時候，能夠讓我們心會安，有智慧的時候，我們能夠破除各種的驚惶、破除各種的不安，所以我們智慧最重要。
　　
　　我們也在這裡建議各位，我們多聽聖賢的經、多唸佛、多做善事的時候，我們智慧一定會出來。我們的智慧為什麼不會出來呢？我們都被煩惱蓋掉了，我們的煩惱如果愈多，智慧就愈黑暗我們如果貪愈多，我們的智慧愈不光明，我們如果愈貪、愈糊塗的時候，我們智慧就愈沒有智慧了。我們可以看很多人在世間在走，他的貪、貪不完的時候，一心一意一直在迷、迷在這個錢財，迷進去，我們沒想到我們錢財是暫時人和人所結緣一個橋樑而已，若是我們只一心一意只執著迷在這個錢財的時候，我們一個人往往煩惱太多，煩惱太多、一心一意只跑到那裡進去。譬如，失戀的人，失戀，我很愛這個帥哥、或是很愛這個小姐，一直愛的時候，你不了解到我們人有沒有那個緣，一心一意只有愛，到後來變失戀，失戀來、我們就變顛倒夢想、就變煩惱，煩惱如果太多，我們就沒有智慧，說話含糊不清、愚痴、霧煞煞。
　　
　　我們很多弟子的兒子、或是本身，都為了感情的事情，會不惜一切要和父親、母親起反目，和父親、母親斷掉父子、母子、母女、父女的因緣，這是最沒有智慧的人，如果這樣，沒有智慧，他一生就充滿著黑暗，好像在地獄裡面在生存。
　　
　　曾經我們一位信徒先生，他的弟子、他的兒子，他的兒子去愛到一位女朋友，女朋友多將近二十歲，那麼，我們這個帥哥，就一心一意就去發一個重誓：「我一定要愛她，如果沒有她，我不要娶。」但是，他沒有了解到說，人和人中間，雖然是心靈是沒什麼界限，但是，我們一個兒子，年紀少年的時候，你將來，假使太太年紀差很多，在肉體上一定老和少年差很多，以後一定就自己的太太也好、或是當先生的也好，你除非你很有修行，要不然者，你不可能維持一個婚姻的幸福。為了這個事情，和父親、母親弄壞感情，這是非常沒有智慧，那麼，煩惱一來，就抓狂，抓狂，那是很危險的事情，社會有這個現象的人是有夠多、有夠多。感情上，有的人朋友和朋友中間，起醋罈子，起醋罈子、起無明、愛生氣、顛倒夢想，所以，就沒有智慧，做的事情糊里糊塗、糊里糊塗。
　　
　　所以各位，我們如果有煩惱的時候，退後一步，我們如果有恨的時候，退後一步，我們認真唸佛，認真唸「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」，當下、現在的世界、世間，只有一個我們認真唸佛，能夠破掉我們的無明、能夠破掉我們的煩惱。
　　
　　曾經，我們一位信徒先生，他愛另外一個女朋友，但是，女朋友她已經嫁別人了，我們這位信徒就非常的不滿，一定要拿刀子去殺她、要潑她硫酸、要做什麼，有一天跑上來問老祖，老祖跟他說：「你的無明、你的黑暗，你的智慧、你的生命都黑暗了，人和人中間的緣份，
　　
　　我們這一生沒辦法結了善緣，我們若是未來生、未來世，如果有善緣者，我們會再在世間再互相再結一個善緣，那麼，你現在一心一意你充滿著恨和怨，你已經你的心頭你的無明、你的黑暗，你已經沒辦法過一個正常的人。」我們這位信徒先生，他說：「老師啊！我是沒有錯，我是覺得什麼智慧都不見了，人都暈了、人快捉狂。」我說：「你要冷冷靜靜好好的唸佛，當你想一個人，南無阿彌陀佛！想一件事情，南無阿彌陀佛！當你看到一個東西讓你起煩惱心的事情，我們－阿彌陀佛！你一心一意唸阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…，你認真唸唸一個月，如果沒有用的時候，你才再來找老師算帳。」那麼，回去，當他煩惱的時候，一直唸南無阿彌陀佛，有空就南無阿彌陀佛，再一個月就來了，來，紅光滿面，歡歡喜喜。我說：「你怎麼樣？」說：「老師啊！謝謝！我、當我在唸南無阿彌陀佛，唸半個月以後，我發覺說我最寶貴是這個智慧，智慧就是我的生命，所以，周圍都是一個因緣的和合的問題而已，我要去尊重他人，所以，我不會再開始這個無明的事情，去傷害他人，我發覺到我們的本性、我們的良心最重要，我發覺到我們的智慧是能夠破掉無明。」那麼，們求取智慧者，我們只有唸「阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」，你多唸佛的時候，你能夠破掉很多無明。我們事業不順遂，多唸南無阿彌陀佛。所以，萬項事情，我們多唸南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，我們能夠破掉無明，能夠讓我們的人生過得幸福和光明。
　　
　　時間的關係，到這裡一個段落。