極樂淨土(478)阿彌陀經(437)若二日1 - 易經風水面面觀

極樂淨土(478)阿彌陀經(437)若二日1

授業主題 : 1186集_極樂淨土(478)阿彌陀經(437)－若二日1

播出日期 : 2002/3/4... 星期 1

授業內容 :

易經風水面面觀(1186)
極樂淨土(478)阿彌陀經(437)若二日1

　　各位十方善知識，大家早安，我們繼續再來講解「佛說阿彌陀經」。
　　
　　經中跟我們開示說：「舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛的名號的時候，能夠執持名號。若一日。二日。三日。四日。到七日。一心不亂。」到七日，一心不亂，這不是只有七日而已，是一個生生世世的事情，不是我們所說只有七日就能夠成佛了，這就是啟示我們。
　　
　　當時本師釋迦牟尼佛祂出家修行，東西南北走六年、走六年，外面訪問各種、各種的道門，有的修忍辱，有的修各種、各種的妙法，各種、各種的因緣，有的坐禪，種種的法，但是，我們的釋迦佛祖祂認為那個心不安。我們人來世間，最重要，我們一個心安最寶貴而已。若是我們說，「我靜靜坐在溪邊讓太陽曬，炎熱，我要忍耐這個熱，忍耐熱、忍耐熱，忍耐太陽曬」的時候，你的心只忍耐日、忍耐曬、忍耐熱，結果，忘記自己到底要做什麼？所以，佛祖發覺這個修行也不對。有的跑去浸水，浸的冷冷的，一直浸，我忍耐、忍耐、忍耐，水，我不怕冷、不怕冷。」結果，死在水池裡。有的從裡面上來，身體生病，結果，心也不會安，這個法也不是究竟。有的去深山林內，只在樹下一直坐禪、一直坐禪，忍耐肚子餓，一直忍耐、忍耐、忍耐的時候，你只有腦海內只想忍耐、忍耐、忍耐的時候，也沒有解決，也不是究竟之法。就去修我一直吃素，一直吃素、一直吃素，每天只想到為了吃起煩惱，一下子，要吃素，有沒有吃得清？只想煩惱，想有沒有清、有沒有清，結果，忘記自己，也沒有究竟。所以，佛祖在世間跑六年，體驗各種的道法，那麼，到最後來，發覺這樣不對，這樣不是究竟。
　　
　　我們人，最重要就是我們一顆心，我們的思維，我們有煩惱，煩惱是從哪裡來最要緊，所以，祂就乾脆，好啊！下定決心坐在菩提樹下，菩提樹下做反省、懺悔的功夫，反省、懺悔，祂就先找到「我為什麼今天不安？我今天為什麼要跑來出家修行？」看到那麼多人生生死死、死死生生，生老病死，這麼多事情，佛祖祂在那裡想，還是從連根拔起，找起煩惱的因。「我今天有煩惱從哪裡來？一定有因。」來找，那麼，這個最好的方法，就是要做反省而已，反省、懺悔。那麼，開始坐在菩提樹下，發大願「若是我、如果沒有悟道的時候，沒有成佛、成道，沒有悟道的時候，我絕對甘願死在菩提樹下，我絕對不離開一吋一步。」所以，他靜靜坐在樹下，開始從小時候的事情一直做反省，反省如果不對，坐著向人道歉，靜靜坐著向人道歉，一直找出從小一直長大，到長大來，包括這六年到處在游、在修行、在訪道、求道的過程，一項一項慢慢的想、慢慢的想，想到第七天的時候，突然所該想的、反省的，都反省完，沒什麼好想了，沒什麼好想，心就清了，心就沒有罣礙、沒有恐怖、沒有顛倒夢想、沒有煩惱、沒有苦惱了。那個時候，完全心都打開了，才悟到我們人的生命，建立在沒煩惱、沒恐怖的狀態之下，才是找到真真正正的自己。
　　
　　原來我們來世間是乾乾淨淨下來，為什麼我們會這麼多的惱？就是我們有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴，我們會有思想，有私心、有貪、有愛生氣、沒智慧，造成我們一個人才會煩惱這麼多、這麼多。所以，佛祖祂就根據這樣，一直去做反省，反省完然後完全放下，放下，才會回到金剛界如來的境界、的世界去。本來想不要回來了，那麼，在天界、金剛界這些大金剛如來眾等，「你要再去世間，再去教化眾生，跟眾生說我們人的生命，來世間這個身體、這個殼，是暫時借用而已，我們的生命本來就沒有生和沒有死，只是投胎下來，我們有這個眼睛、有耳朵、有鼻子，我們會執著了，所以叫你要再回來，速速再回到我們的世間，再將天上的事情，你所受依託，大家來依託你、寄託你，到世間去教化眾生，跟所有的人、所有的眾生說，我們人的生命是生生世世的，我們都是從天上而來，我們一定要找到心安。」
　　
　　那麼，既然我們在世間經過這麼多、這麼多的人生，所以，生老病死苦、貧富貴賤這些，把我們的心綁住了，所以，將我們本來的如來的清淨的本性，被世間事蓋住了。
　　
　　那麼，佛祖再下來、再回來以後，將這些妙法說出來，開始弘法利生，跟我們說，我們人的生命不是只有幾十年而已，我們的生命好幾千年、好幾萬年、好幾億萬年，無所劫以前就有，無所劫以後也永遠是有的，所以，我們要做問心無愧，我們要安我們的心，心才會安。
　　
　　所以，才有七日的道理，大家要像佛祖這樣，一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，要有這個魄力，有這個耐力，來做這個反省和懺悔的修行。
　　
　　各位十方善知識，我們昨天跟各位說過，「若一日。執持名號。」卦象叫做「雷火豐」、「雷火豐」，有雷就有光了，火也是光了，雷和火加起來，就是光明的淨土、光明的世界，都在我們心靈之中。我們為什麼、佛跟我們說「若一日」呢？當時釋迦牟尼佛祂住世的時候，祂在菩提樹下，若一日、第一天，一直去追求一個不生不滅的人生，心靈的世界，這就是一種希望。第一天，我們會下決心，「我要坐著在這裡修行，若是沒有開悟者，我絕對不爬起來。」這是什麼？「若一日」、第一個念頭，要找到光明的淨土、光明的世界、心靈的安詳，要找到心安、光明、幸福的人生。即使「若一日」，那麼，我們要成就這個心靈的光明的世界、光明的淨土，我們妙法非常的多，但是最重要就是要耐心，要有那個信心，要有那個魄力，若是我們沒有那個信心，一開始興沖沖，後來變蜥蝪，頭大大的，虎的頭、老鼠尾，如果這樣修行，絕對沒有成就的一天。
　　
　　我們佛教界非常的慈悲，製造各種的因緣，讓我們八關齊戒，讓我們七永日的坐禪，七永日的拜佛、念佛，但是，有幾個人真真正正去悟到呢？我們法師只有將佛祖所悟到的跟我們說，給我們一點相信而已，但是，我們要依照法師跟我們開示的妙法，我們回來要好好的、也才一天、二天、三天、四天、五天、六天、七天，我們在家裡，我們也要這樣，不間斷、不停，我們一直、一直來做反省、懺悔的功夫。但是，我們大部分都回來、就完了，認為「我去做七日的念佛、佛七，我就覺得都是開悟了，我就已經就見性了，我已經就成就，不用再繼續再修了。」這個想法都是錯誤、錯誤了，我們七日內，師父幫我們開路、讓我們走，因為七日內，我們一下子要早課，一下子晚課，一下子中午，一下子要跑香，一下子要坐禪，一下子要拜五百佛，我們根本就沒有那個時間靜靜去做一個反省、懺悔的功夫，都沒有辦法，我們變一個機器人在那裡在做、在打拚，但是，那是在教我們一個過程，我們回來，我們也要繼續再做，可惜，我們大部分的人回來就完了，想說「我的業就消了。」還沒，還一大截，消不了萬分之一的業，要消業，必須要每一天時時在消業。
　　
　　才有我們的佛祖釋迦牟尼佛，等到八十一歲，祂說祂涅盤了、祂要涅盤，祂不用再來世間受到這麼多的苦，不用受到世間肉體上的業報，不用受到所看這麼多的煩惱、眾生不修行的煩惱，不用，所以要涅盤，心靈達到很安靈、安靜。但是，要達到這個，並不是說，釋迦牟尼佛祂七天、祂就以後都不用修了七天以後，七、七－四十九年，開始說法四十九年，說法四十九年中間，每一天的晚上，祂一定要自己靜坐，自己靜下來定下來，再回去前生、前生、前生、一生一世、一生一世，再回去做反省、懺悔，如果有不對的，快點速速懺悔，心才會安。那麼，四十九年，將他所有的過去生、生生世世，有在世間的，或是天上的世界，該反省、該懺悔的，都反省、懺悔完了。所以，到八十一歲滅渡的時候，祂才說：「我要涅盤了，我不用再來世間像大家這樣受到苦楚、苦報、業報了。」各位，我們每個人要學佛的精神，我們不是說，七天以後我就放它去了。沒那麼簡單，人來世間，就是要來體驗整個人世間的酸甜苦辣。
　　
　　所以，我們「若一日」，我們開始的念頭，就是我們的成功的基礎、的開始。但是，我們有這個念頭開始，到最後，你們也要「執持名號」，執持什麼、叫做名號呢？阿彌陀佛大慈大悲的人天導師，阿彌陀佛的智慧的教導去做，「執持名號」，就是永遠要有智慧、永遠要有智慧、永遠要有智慧，才叫做「執持名號」。「執持名號」你只念阿彌陀佛，你也沒辦法真真正正去成就，你了解阿彌陀佛祂的名號，祂的法，一切法即是一，就是阿彌陀佛。
　　
　　各位十方善知識，要修行好像牛毛，要得道好像牛角、好像牛角，難怪太上老君、太上道祖，祂站在一隻獨角牛，跟我們開示說「修行的好像牛毛，得道的好像一隻牛角。」也是跟我們說，我們整個人生，無量劫以來，我們的煩惱像牛毛那麼多，但是，我們所追求的是這隻角，這隻角獨一無二、不二法門，就是要成道、成佛、成就，堅定的信心。我們的牛毛是軟的，很容易掉了，這隻牛角、獨角牛牛角是一，一以貫之、一心，一塵不染、一心念佛，都是在跟我們開示一個一，也是易經的易字。所以，我們易經和佛法的貫穿，完全是等號，這是天地間的真理，我們若是各位知道者，我們任何一個妙法，都是我們修行最好的老師，也是任何一個法門，都是我們能夠去領悟到，以後我們也能夠成佛、成道，我們也能夠證了無上的菩提，也能夠和釋迦牟尼佛佛祖，證了同樣的正定正覺的、真真正正的佛果位。
　　
　　各位十方善知識，我們萬項事情都有一個一、有一個好的開始，如果好的開始，就是好的結果。壞的開始，就是壞的結果。但是，好的開始，我們如果沒有這個信念、沒這個智慧、沒這個堅定力，也不可能有好的結果。若是我們是壞的開始，我們有那個耐力、有那個信心、有那個善心、有那個智慧的時候，我們來改過自新，放下屠刀的時候，我們也是好的結果，這是一個千真萬確的真理。所以，我們太極中間，有陰、有陽，陽中有陰、陰中有陽，這就是一個很好的真理。所以，佛，尤其我們鬼谷仙師的大慈大悲，跟我們教化，以易經的妙法跟我們開示，「法無定法，非法，非非法，亦非法。」所有世間的一切萬項事情，一切事情，都是我們的心、的念開始，心念為原則。所以，我們一般，我們如果好的心的人，我們後來都有好的結果。有的心念壞的人，都是壞的結果。除非他有很大的耐力、很大的慈悲和願力，覺醒了以後，就變成好的結果。
　　
　　所以，我們在世間看任何人一個人，他的一切生活舉止，我們不要馬上對他下一個定論，一個人會變，一個人會做好，一個人會做壞，才有我們一句台灣話「蓋棺論定」，一個人如何，棺材蓋下去，釘子釘下去以後，才結束，來論，論是好、是壞，才會清清楚楚。可惜我們中國人的美德，就是將一個人，一旦棺材板蓋下去的時候，對他一切的事情，功、過，我們都放一邊，我們不要造口業。這就是我們中國人的慈悲，和我們中國人的愛心。但是，也有一些人，專門一個人死後，才從後面一直批評他、一直誹謗他、一直打擊他，這一種人都不是開悟的人，這一種人雖然表面看起來他很行，事實上，這一種人都不是我們社會上所需要的。一個人，他在世間所做的事情，壞的，他自己死後，自己靈魂，他會受到業報，自己的心、他的靈魂，他會自己去走往業報的地方去，不用我們替他操心，不用我們替他關心，不用我們如何要幫忙他，事實上，因因果果，自己去承受。相對，我們在世間做好、做壞，一切的承受，也是我們自己要去承受而已，沒人替我們去承受。
　　
　　各位十方善知識，我們在世間短短幾十年，我們一定要修行，修心養性，多讀經典，然後從經典，把它用在生活中去走，我相信，各位，你們會得到無上的法喜。我們有一日，有一個念頭，有一個光明的開始，一定有第二步，如何能保持第一個念頭，「若一日」、好的念頭，「第二日」要如何再來把持這個念頭呢？非常的重要。
　　
　　那麼，我們來說，我們以易經的妙法來開示，「執持名號。若二日。」也是「地山謙」。所以，六十四卦「地山謙」是上上之卦。
　　
　　第一、「謙虛觀自心」。我們開示，發大願力，我要好好的修行，要念佛也好等等，或是我要做一個好的工作，要做一個好兒子、做一個有用的人、做一個正正當當的人，我們念頭開始。再第二個念頭，「我們要再看自己的心。」要再看自己的心，謙虛，謙虛就是這樣低著看自己的心，是不是有那個心？繼續把持第一個念頭、初發心。
　　
　　再來，第二爻，「心身起共鳴」。我們如果謙虛觀自心，身體和心起一個共鳴，內外一致，我們如果開始，「我一定要修成正果，我一定要成佛，成道、成佛」的時候，我第一天這樣想、想很多了，第二天，一定要再回去看自己，自己的心是不是有變？我們的善念是不是有變？好心是不是有跑掉？我們要觀心自在，謙虛來看自己的心，我們不用別人如何，我們看自己，我們要自己看自己的心，自己做反省、做懺悔，然後身體和心起一個共鳴。什麼叫做共鳴呢？第一、歡喜心。第二、耐心。第三、魄力。第四、要有恆心，要有恆心。所以，我們身心會起共鳴，我們如果看到以後，我們自己要下很大的願力，魄力、有恆不變的心，不要隨便別人一說就完了，別人說了就偏了，這個，我們要注意。你若是認為任何一個師父、任何有緣的人，你認為和你有緣，能夠讓你得到幸福，能夠讓你得到心安的時候，我們不要變，不要隨便聽別人說我們就變了，我們要有智慧，要有自我，若是我們如果沒有智慧、沒有自我的觀點的時候，別人說了就偏的時候，我們是非常、非常的可憐，我們身心沒辦法共鳴。共鳴就是起一個歡喜的心、快樂的心、安詳的心、祥和的心。
　　
　　各位十方善知識，佛法之妙，我們要從這方面去領悟，你就能夠得到無上的法喜，那才是身心也是起共鳴。我們一個人認真在念佛，「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」今天南無阿彌陀佛，明天也南無阿彌陀佛，我們今到第二天的時候，我們也要「是不是我有變了？我的觀念、初觀念，是不是真真正正這樣？」如果有者，我們自己，我們也能夠得到無上的法喜。
　　
　　我們時間的關係，今天到這裡一個段落，祝福各位。